圖書集成·天地總部雜錄

天地總部雜錄(1)

　　《易經·乾卦·文言》九五：「本乎天者親上，本乎地者親下。」則各從其類也。〈程傳〉「本乎天」者，如日月星辰。「本乎地」者，如蟲獸草木。陰陽各從其類，人物莫不然也。

　　坤上六《文言》陰疑于陽必戰。為其嫌于無陽也、故稱「龍」焉。猶未離其類也、故稱「血」焉。夫元黃者、天地之雜也，天元而地黃。〈本義〉坤雖無陽，然陽未嘗無也。「血」，陰屬，蓋氣陽而血陰也。「元黃」，天地之正色，言陰陽皆傷也。

　　《豫彖傳》「豫順以動，故天地如之，而況建侯行師」乎？《坎彖傳》「天險不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。」〈大全〉臨川吳氏曰：「不可升者，無形之險；山川丘陵，有形之險。」

　　《明夷》。上六，不明晦，初登於天，後入於地。《象》曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。

　　《繫辭上傳》：「《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」〈大全〉《朱子》曰：「故是幽明之所以然者，晝明夜幽，上明下幽，觀晝夜之運，日月星辰之上下，日出地上便明，日入地下便幽，天文有半邊在上面，須有半邊在下面，可見天文幽明之所以然也。南明北幽，高明深幽，觀南北高深，可見地理幽明之所以然也。」

　　與天地相似，故「不違。」知周乎萬物而道濟天下，故「不過。」〈本義〉天地之道，知仁而已。知周萬物者，天也；道濟天下者，地也。知且仁，則知而不過矣。

　　範圍《天地之化》而不過，〈本義〉天地之化無窮，聖人為之範圍，不使過於中道，所謂「裁成」者也。

　　廣大配天地。〈大全〉南軒張氏曰：《乾》之大生，以資其始。《坤》之廣生，以流其形。此「廣大配天地」也。

　　夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而《易》行乎其中矣。〈本義〉「窮理則知崇」，如天而德崇；「循理則禮卑」，如地而業廣。〈大全〉朱子曰：「天地設位，而《易》行乎其中，陰陽升降便是《易》。《易》者，陰陽是也。」

　　法象莫大乎天地，〈大全〉徐氏曰：法謂效法，象謂成象。萬物之生，有顯有微，皆法象也，而「莫大乎天地。」

　　「天生神物」，聖人則之。「天地變化」，聖人效之。

　　《繫辭下傳》子曰：「乾坤其《易》之門耶？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」〈本義〉諸卦剛柔之體，皆乾坤合德而成；

　　天地設位，聖人成能。〈本義〉天地設位，而聖人作《易》以成其功；

　　《詩經·小雅·正月》篇：「謂天蓋高，不敢不局；謂地蓋厚，不敢不蹐。」〈朱注〉言「遭世之亂，天雖高而不敢不局，地雖厚而不敢不蹐。」

　　《禮記·樂記》：「樂者，天地之和也；禮者天地之序也。」〈又〉「天高地下」，萬物散殊而「《禮》制行矣。」〈又〉樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，制禮以配地。《禮》《樂》明備，天地官矣。〈又〉地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。〈又〉及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始而禮居成物。著不息者，天也；著不動者，地也。一動一靜，天地之間也。故聖人曰「禮樂」雲。〈又〉「清明」象天，廣大象地。

　　〈又〉是故「大人舉禮樂」，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇。羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳。

　　《祭法》：「燔柴於泰壇，祭天也；瘞埋於泰折，祭地也。用騂犢。」

　　《經解》：「天子者，與天地參，故德配天地，兼利萬物。」鄉飲酒義，賓主象天地。〈陳注〉贊皇浩齋曰：「立賓以象天，所以尊之也。立主以象地，所以養之也《周禮冬官考工記》：「軫之方也，以象地也。蓋之圜也，以象天也。」〈訂義〉鄭鍔曰：「聖人與天地合其德，與日月合其明，無所往而不與之俱，故或以宮室而象之，或以衣裳而象之，或以圭璧旌旗而象之，而又作車以象之。

　　夫車以載乘，不過一器耳，而天地日月之象實具焉。

　　王者乘之豈徒然哉？期得覆載照臨之道於俯仰之間也。夫輿本方也，為之軫以承之，其制亦方，方而在輿之下，所」以象地形之方也。不以輿象之，而取於軫者，蓋軫又在輿之下故也。輪人為蓋，其形必員，員而在車之上，所以象天形之員也。輪亦員而不以為象者，蓋輪雖員而運乎下，惟蓋則員而覆乎上故也。

　　《尚書·考靈耀》：「從上臨下八萬里。天以圓覆，地以方載。」《尚書璿璣鈐》：「上清下濁，號曰天地。」

　　《春秋·元命苞》：「天如雞子，天大地小，表裡有水。地各承氣而立，載水而浮天轉如車轂之過。」

　　《河圖·括地象》：「天有五行，地有五嶽，天有七星，地有七表，天有八氣，地有八風，天有九道，地有九州，天有四維，地有四瀆，天有九部八紀，地有九州八柱。」

　　《洛書·甄耀度》：「元氣無形，匈匈隆隆，偃者為地，伏者為天。」

　　老子《道德經·象元》篇：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。」〈又〉故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　文子《上德》篇：「天覆萬物，施其德而養之，與而不取，故精神歸焉。與而不取者，上德也；是以有德，高莫高於天也，下莫下於澤也。天高澤下，聖人法之，尊卑有敘，天下定矣。地載萬物而長之，與而取之，故骨骸歸焉；與而取之者，下」德也。下德不失德，是以無德。地承天，故定寧。地定寧，萬物形。地廣厚，萬物聚。定寧無不載，廣厚無不容。地勢深厚，水泉入聚，地道方廣，故能久長。聖人法之，德無不容。

　　關尹子《二柱篇》：「一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。」〈又〉天地雖大，有色有形，有數有方。吾有非色非形、非數非方，而天天地地者存。〈又〉夢中鑒中水中，皆有天地存焉。欲去夢天地者寢不寐，欲去鑒天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。彼之有無，在此不在彼。是以聖人不去天地，去識。〈又〉天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此無待。上不見天，下不見地；內不見我，外不見人。

　　管子《宙合篇》：天地萬物之橐也。宙合有橐天地，天地苴萬物，故曰「萬物之橐。」宙合之意，上通於天之上，下泉於地之下，外由於四海之外，合絡天地以為一裹，散之至於無間，不可名而山是大之無外，小之無內，故曰「有橐天地。」其義不傳。

　　《白心篇》：「天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。」

　　《五行》篇：「天道以九制，地理以八制。」

　　《形勢解》：「天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。」〈又〉天生四時，地生萬財，以養萬物而無取焉，明主配天地者也。教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利。故曰：「能予而無取者，天地之配也。」

　　《列子·天瑞篇》：「子列子曰：『昔者，聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰《易》也。《易》無形埒？《易》變而為一，一變而為七，七變而為九，九變者，究也，乃複變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人。故天地含精，萬物化生』。」子列子曰：「天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有」所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛。此皆隨所宜而不能出所位者也。

　　《莊子·齊物論》：「天地一指也，萬物一馬也。」

　　「《人間》世絕跡易無行地難。」為人使易以偽，為天使難以偽。

　　《大宗師》今大冶鑄金，金踴躍曰：「我且必為鏌鋣。」大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：「人耳人耳。」夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！

　　《天地》篇：「天地雖大，其化均也。」

　　《天道》篇：「天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功，故曰莫神于天，莫富於地，莫大於帝王。

　　故曰：帝王之德配天地。

　　《天運》篇：「天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎？孰主

　　張是，孰綱維是？孰居無事而推行是？意者其有機緘而不得已耶？意者其運轉而不能自止邪？」

　　《秋水》篇：「知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數睹矣。」〈又〉師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。

　　《至樂》篇：「天無為以之清，地無為以之寧。故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎；芴乎芒乎，而無有象乎。萬物職職，皆從無為殖。故曰：『天地無為也，而無不為也。人也孰能得無為哉』？」〈又〉《髑髏》曰：「以天地為《春秋》，雖南面王，樂不能過也。」

　　《達生》篇：「天地者，萬物之父母也。」

　　《庚桑楚》篇：「至人者相與交食乎地而文樂乎天，不以人物利害相攖。」

　　《徐無鬼篇》：「聖人並包天地，澤及天下，而不知其誰氏。是故生無爵，死無諡，實不聚，名不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎？夫為大不足以為大，而況為德乎？夫大備矣，莫若天地，然奚求焉而大備矣。」

　　〈又〉吾所與吾子游者，游於天地；吾與之邀樂於天，吾與之邀食於地；吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪，吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攖。

　　《外物篇》：「陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火。」

　　《天下篇》：「天能覆之，而不能載之；地能載之，而不能覆之，大道能包之，而不能辯之。」

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