冊府元龜·掌禮部·作樂·夷樂

卷五百七十掌禮部·作樂·夷樂

　　梁太祖開平元年既受唐禪始建宗廟凡四室每室有登歌酌獻之舞肅宗宣元皇帝室曰：來儀之舞烈祖文穆皇帝室曰：昭德之舞。

　　二年正月太祖將議郊有司撰進樂名舞名樂曰：慶和之樂舞曰：崇德之舞皇帝行奏慶順之曲奠玉幣登歌奏慶平之曲迎俎奏慶肅之曲酌獻奏慶熙之曲飲福酒奏慶隆之曲送文舞迎武舞奏慶融之曲亞獻終獻奏慶休之曲太廟迎神舞開平之舞。

　　後唐莊宗同光二年正月將有事於南郊光祿大夫簡校尚書左僕射行太常卿充南郊禮儀使李燕進太廟登歌樂章泊舞名其懿祖昭烈皇帝室登歌酌獻曰：昭德之舞獻祖文皇帝室登歌酌獻曰：文明之舞太祖武皇帝室登歌酌獻曰：應天之舞昭宗皇帝室登歌酌獻曰：永平之舞從之。

　　明宗天成元年八月太常定莊宗廟堂酌獻奏舞武成之舞。

　　四年二月詔樂章有霓裳曲名與德祖孝成皇帝廟諱同改為雲裳曲。

　　長興三年九月壬辰宴群臣於長春殿教坊進新曲是日奏畢賜名曰：長興樂。

　　末帝清泰元年五月太常卿盧文紀言明宗皇帝廟其一室酌獻舞曲歌辭臣請名雍熙之舞從之晉高祖天福元年即位（臣欽。若等按五代史天福二年三月追尊四親廟而不載樂章）。

　　四年十二月庚戌禮官奏歲正旦王公上壽皇帝舉酒奏歲同之樂再飲三飲並奏文通之樂三飲訖群臣再拜樂奏大同蕤賓之鐘左右皆應（是月壬戌。又奏正旦上壽宮懸歌舞未全。且請雜用九部雅樂歌教坊法曲從之）。

　　五年八月詳定院奏先奉詔正冬二節朝會舊儀廢於離亂之時興自和平之代將期備物全系用心須議擇人同為定制其正冬朝會禮節樂章二舞行列等事宜差太常卿崔禦史中丞竇貞固刑部侍郎呂禮部侍郎張允與太常等官一一詳定禮從新意道在舊章庶知治世之和漸見移風之善今眾官簡討典禮具述制度按禮雲：天子以德為車以樂為禦大樂與天地同和大禮與天地同節。又曰：安上治人莫善於禮移風易俗莫善於樂故樂書議舞曰：夫樂在耳曰：聲在目曰：容聲應乎！耳可以聽知容藏於心難以貌睹故聖人假干戚羽旄以表其容發扌易蹈厲以見其意聲和合則大樂備矣。又按義鏡問鼓吹十二案合於何所答雲：。《周禮》鼓人掌六鼓四金漢朝乃有黃門鼓吹崔豹。《古今注》雲：因張騫使西域得摩訶兜勒一曲李延年增之分為二十八曲梁置鼓吹清商令二人唐。又有岡鼓金鉦大鼓長鳴歌簫笳笛合為鼓吹十二按大享會則設於懸外此乃是設二舞及鼓吹十二按之繇也。今議一從令式排列教習文舞郎六十四人分為八佾每八佾人左手執禮雲：葦伊耆氏之樂也。《周禮》有師教國子。《爾雅》曰：如笛三孔而短大者七孔謂之｛產｝歷代以來文舞所用凡用六十有四右手執翟。《周禮》所謂羽舞也。書雲：舞干羽於兩階翟山雉羽分析連攢而為之二人執纛前引數於舞人之外舞人冠進賢冠服黃紗袍白紗中單白領褾白練礻盍襠白布大口革帶烏皮履白布襪武舞郎六十四人分為八佾左手執幹幹也。今之防牌所以翳身也。其色赤中畫獸形故謂之朱幹。《周禮》所謂兵舞取其武象周六十有四右手執戚戚斧也。上飾以玉故謂之玉戚二人執旌前引旌似旗而小糸色畫昇龍二人執鞀鼓二人執鐸。《周禮》有四金之奏其三曰金鐸以通鼓形如大鈐仰而振之金钅享二每钅享二人舉之一人奏之。《周禮》四金之奏一曰金钅享以和鼓銅鑄為之其色玄其形圓。若椎上大下小高三尺六寸有六分圓二尺四寸上有伏虎之狀旁有耳獸形銜環二人執鐃以次之。《周禮》四金之奏二曰金鐃以止鼓如鈴無舌搖柄以鳴之二人掌相在左禮雲：理亂以相制如小鼓用皮為表實之以糠撫之以節樂二人掌雅在右禮雲：訊疾以雅以木為之狀如漆角而掩口大二圍長五尺六寸以皮鞔之旁有二細髹畫賓醉而出以器築地明行不失節武舞人服弁手尚幘金支緋絲布大袖緋絲竹布衤兩襠甲金飾白練衤盍襠錦騰蛇起梁帶豹文大口布烏皮靴工人二十數於舞人之外舞弁朱構革帶烏皮履白練衤盍襠白布襪殿庭仍如鼓吹十二按義鏡雲：帝設氈按以氈為床也。今請制大床容九人振作歌樂其床為熊羆貙豹騰倚之狀以承之象百獸率舞之意分置於建鼓之外各三按每按羽葆鼓一大鼓一金钅享一歌二人簫二人笳二人十二按樂工一百有八人舞助一百三十有二人取年十五已上弱冠已下容止端正者其歌曲名號樂章詞句中書條奏差官修撰從之。

　　十一月冬至帝受朝於崇元殿王公上壽列二舞於樂懸之北舉觴奏玄同之樂三爵奏文同之樂帝舉食文武歌昭德之舞。又歌成功之舞上舉四爵登歌作群臣飲懸下樂作。又奏龜茲樂一部以俟食畢（時以二舞久廢自此復興樂工舞人多取教坊伶官充用其歌聲靡曼抗墜端折舞容綴兆屈伸俯仰動作皆合節無離謾遲速之累及龜茲樂終乃奏霓裳法曲朝士鹹以官舞奕舞所謂雅部而鄭衛之音更奏其內甚非禮也。其後樂司自名一舞即及音聲人多出市井之徒限六十日教習教習未畢正旦上壽登歌登聲則悲離煩慝如薤露虞殯之音其舞進退不成旅蹈厲不應方識者皆曰：歌舞所以遵德禮樂所以觀政今大失其序無如成之節季劄無譏者。此近之矣。故其年駕幸鄴都安從進安重榮皆興兵向闕明年高祖晏駕次年契丹入冠至哉！吉凶形兆之於樂也。昭昭然其。若是其可不重乎！）。

　　少帝以天福七年即位禮儀使奏奉敕撰高祖皇帝饗太廟酌獻樂章舞名伏請以鹹和之舞為名者敕恭依典禮。

　　開運二年太常丞劉渙上。表曰：伏以古今所重禮樂為先禮者安上治民樂者祭天祀地禮樂和則陰陽順陰陽順則災禍銷故禮雲：天下大定然後正六律和五聲。又雲：功成作樂治定制禮乃知禮不可不興樂不可不正臣伏自忝昇禮寺竊見全少樂工或冬正禦殿或郊廟陳儀則旋差京府衙門樂官權充每差到雖曾按習。且臨時未免生疏兼。又各業胡部音聲不閑太常歌曲有期參雜慮失恭虔伏乞聖慈宣下所司量支請給據數見闕樂師添召便令在寺舊人依古制教習並須精研方可備於懸稱為樂府薦於天地和其神人使八音以克諧期百獸而率舞冀獲昭感永福生靈敕宜令太常寺除見管兩京雅樂節級樂官四十人外更添六十人內三十八人宜抽教坊貼部樂官兼充餘二十二人宜令本寺招召充填教習仍令三司定支春冬衣及月糧聞奏其舊管四十人亦令量支添請給其年中書舍人陶穀奏曰：臣前任太常少卿伏見本寺見管二舞郎皆坊市大戶州縣居民。若不盡免差徭無緣投名鼓舞竊以制禮作樂國家大事非造次可為也。古者百獸率舞鳳凰來儀非他也。樂之至和所致今宮懸之內有琴瑟簫竽之屬豈惟樂器不堪兼。且樂工不曉每至禦殿但執之而已樂既無聲舞將奚用非擊石拊石手舞足蹈之義也。進作象功之事。且僅厚誣退思治世之音不應如是方今戎車尚駕武備猶嚴士農工商鹹供力役獨此舞者無所取裁況正殿會朝已久停罷其見管見數等每有身亡皆是旋填補既不曾教習但虛免差徭伏乞聖明。且議停廢俟三邊寧靜五稼豐登然後集會禮官參酌故事先調律呂俾無沾之音次授幹旄盡去婆娑之態庶於昭代不爽中和敕曰：樂工。且令教習舞郎權。且停廢（議者曰：高祖以雅樂久隳而興之嗣主以舞人為病輟之降神和人其制既亡羊亡禮廢於義何在教習可也。寢停非也。）。

　　漢高祖即位稱天福十二年是年閏七月追立六廟制定太廟六室奠獻樂章舞名吏部侍郎權判太常卿張昭議曰：臣聞先王作樂崇德所以殷薦上帝嚴配祖宗是明大夏雲門本匪自娛而至空桑雷鼓爰因孝享而興自邃古以來施於郊廟至我太祖高皇帝始定天下詔叔孫通定禮樂通始為廟樂有降神納俎登歌薦等曲孝景皇帝以高皇帝有創業大功及神主廟帝親奠獻及作武德之舞以歌詠高帝之功自是繼文之君廟之時特為舞曲前朝祭祀降神用文舞送神用武舞其登歌俎。又即奏十二和之樂唯酌獻一曲每室別立舞名今六祖在天四懸將奏合神酌獻之舞仰詠積累之功臣實芻蕘不置鐘律獲備擬倫之職敢竭愚鄙之誠恭以太祖皇帝創業垂統翼子貽孫洪唯藝祖神宗平揖放勳文命按孝景皇帝詔曰：祖有功而宗有德制禮作樂各有其繇歌者所以發德舞者所以明功高廟酌獻可奏武德之舞太祖高皇帝室酌獻請依舊奏武德之舞歌用無射宮調世祖光武皇帝力攘大憝再造丕基軒台未冫民於餘威衢室仍歌於盛德按東平王蒼奏議曰：漢制宗廟名皆不相襲以明功德光武皇帝受命中興撥亂返正武暢方外震服百蠻功德巍巍比靈斯前代夫歌以詠德舞以象功世祖廟樂宜曰：大武之舞時有制可之今世祖光武皇帝廟室酌獻請依舊奏大武之舞歌用黃鐘宮調恭以文祖明元皇帝發遙源肇興洪業再啟斬蛇之運諒繄吞燕之祥恩斯勤斯至矣。美矣。遺德已喧於弦誦展誠複播於聲詩文祖明元皇帝室酌獻請奏靈長之舞歌用黃鐘宮調恭以德祖恭僖皇帝。若木分暉春山寫潤家門忠厚早彰虛革之仁邦族顧瞻共仰籬桑之末即時謳詠猶在管弦虔奉幾筵宜光綴兆德祖恭僖皇帝室酌獻請奏即善之舞歌用黃鐘宮調恭以翼祖昭獻皇帝胙土開家分圭懋寵賢豪改觀鹹驚白水之圖書歷數將歸共指黃星之分野業勤昧旦義感殊鄰魯戈之卻日如存豳之舊風安在式崇明祀用廣德音翼祖昭獻皇帝室酌獻請奏顯仁之舞歌用太簇宮調恭以顯祖章聖皇帝當璧象賢藏符繼業藉累葉之繁祉構興邦之永圖道濟續隆恩深顧複既祗見於天地將對越於靈祗式詠休勳茂昭玄貺顯祖章聖皇帝室酌獻請奏章慶之舞歌用姑洗宮調。

　　九月權判太常卿張昭上議曰：臣聞歌以詠德舞以象功必於開創之時便定聲詩制蓋以鋪舒文教宣暢武經觀舜帝簫韶則揖讓之儀可見睹周家大武則蹈厲之世如存儻無夔練管糸玄旦調鍾律何以顯文祖受終之跡紀盟津誓眾之年是以王者功成必須有作伏惟皇帝陛下身為律度韡協荃英倦聞臥聽之音思奏無邪之頌將欲配祖宗於清廟禮天地於圓丘是以正八佾之羽旄考四廂之金石俾其合敘靡至奪倫臣謬以菲才暫司樂職周朝用六代之舞粗識旨歸秦帝改五行之歌頗詳沿革今宮懸一部歷代雅音其登歌象舞之詩孝享嚴之用調須合度奏亦有倫近日改更率違根本徒呈章句之學安論製作之繇臣謹詳按舊章發揮新意不改旋宮之義別為雅樂之名翼自我朝以為定制。又義改二舞名曰：昔周公相成王制禮殿庭遍奏六代舞所謂雲門大鹹大韶大夏大大武也。周室既衰王綱不振諸樂皆廢惟大韶大武二曲存焉秦漢以來名為二舞文舞韶也。武舞武也。漢時改為文始五行之舞歷代因而不改貞觀作樂之時祖孝孫改隋文舞為治康之舞武舞為凱安之舞貞觀中有秦王破陣樂功成慶善樂二舞樂府。又用為二舞是舞有四焉前朝行用年深不可遽廢俟國家偃息靈台即別召工師更其節奏今。且改其名具書如右祖孝孫所定二舞曰：治康之舞請改為治安之舞（取禮治世之音安以樂義）武舞曰：凱安之舞請改為振德之舞（取振旅士德之義）貞觀中二舞名文舞功成慶善樂前朝名為九功舞請改為觀象之舞（取易君子居則觀其象義）武舞秦王破陣樂前朝名為七德舞請改為講功之舞（取講武策勳義）其治安振德二舞請依舊郊廟行用以文舞降神武舞送神其觀象講功二舞請依舊宴會行用請改十二和樂昔周朝奏六代之樂即今二舞之類是也。其實祭嘗用別有九夏之樂即肆夏皇夏等名是也。梁武帝善音樂改九夏為十二雅前朝祖孝孫改雅為和示不相氵公也。臣今改為成取韶樂九成之義十二成樂曲名祭天神奏豫和之樂請改為成之樂祭池祗奏順和請改為順成祭宗廟奏永和請改為裕成祭天地宗廟登歌奏肅和請改為肅成皇帝臨軒奏太和請改為政成王公出入奏舒和請改為弼成皇帝食舉及飲宴奏休和請改為德成皇帝受朝皇后入宮奏正和請改為成皇太子軒懸出入奏成和請改為裔成元日冬至皇禮會登歌奏昭和請改為慶成郊廟俎入奏雍和請改為騂成皇帝祭享酌獻讀祝文及飲福受胙奏壽和請改為壽成祖孝孫原定十二和曲開元朝。又奏三和遂有十五和之名凡製作禮法動依典故梁置十二雅蓋取十二天之成數契八音十二律之變軌益以三和有乖稽古。又緣祠祭所用不可盡去臣取其一焉祭孔宣父齊太公廟降神奏宣和請改師雅之樂三公升殿會訖下階履行奏礻戒和請廢同用弼成享先農耕籍田奏豐和請廢同用順成隱帝乾祐元年七月禮儀使張昭上高祖廟奠獻舞曲名並歌調。表曰：臣聞書稱舜禹之歌詩載周之頌蓋示清廟貽謀之本表玄王創業之難固宜播在謳謠被之糸玄管永煥斷之跡式彰伐鼓之勤伏惟高祖睿文聖武昭肅孝皇帝龍躍唐郊龜謀代邸應黃星而恢帝緒彌青犢以正乾綱爰在出氵備經歷試逐陰山之丑類令振北門持分陝之權衡化流南國大勳允集駿命攸歸旄頭落而外敵亡蜀井燃而漢圖霸大驅湩酪重滌寰瀛按稷嗣之舊儀遵未央之故事祗見天地朝拜寢園誓帶礪以賞功臣儼環而酬佐命比昭烈之雄玉壘寄奴之王金陵瞻彼一隅甯光二祖湛湛清雒峨峨德陽上林之僕柳重芳南頓之嘉禾再茂洪惟聖考無忝神宗黎民方慶其削平仙馭奄辭於顧複今則蛩開畢陌龍去鼎湖九虞之屍祝虛陳三後之衣冠已崇牙設虡萬舞盈庭睹總幹山立之人如觀牧野聽夏序興之韻似宴橫汾象功之舞雖陳詠德之歌仍缺昔秦王破陣周帝降成而猶寫在宮形於綴兆聖作物睹夫何讓焉臣載考聲詩恭詳典禮。《書》曰：七世之廟可以觀德高祖皇帝廟室奠獻舞曲請以觀德為名。

　　周太祖廣順元年五月丙子太常卿邊蔚上太廟四室奠獻舞詞。表曰：臣聞禮莫尊於明祀孝莫重於奉先曆觀哲王必嚴清廟所以二簋可用陳於羲易之中百世不遷著在周詩之內既修祀典爰奏樂章沾之音不可以致來格蹁躚之貌不可以達至誠是宜詳按舊規發扌易新號庶正動容之列永符觀德之文自西漢之初詔叔孫通重定禮樂始有廟樂及降祖納俎登歌薦等曲迨至唐朝降神用文舞送神用武舞其餘即奏十二和之樂每室酌獻一曲則別立舞名降及前朝亦詢此制今者將新郊廟嚴配祖宗合更率舞之名仰詠累功之盛恭惟信祖睿和皇帝天輔其德嶽降其神源發昆丘九曲遐通於溟渤日騰陽谷四方鹹仰於貞明大志克伸嘉猷永播肇屬登三之運爰尊得一之名蒸嘗既達於孝誠綴兆難從於舊式信祖睿和皇帝室酌獻請奏肅雍之舞恭惟僖祖明憲皇帝茂著王公善修世德龍蟠大澤動施雷雨之恩鳳舞高岡上絕雲霓之勢爰符廣運式薦鴻名豆邊方備於祭儀干戚雜陳於舞位僖祖明憲皇帝室酌獻請奏章德之舞恭惟義祖翼順皇帝善馭英豪允兼文武雄心莫測吞七澤於胸中戎略素深運三宮於掌內蓋有貽孫之慶遂資啟帝之祥遺音廣備於詠歌盛禮克昭於祀義祖翼順皇帝室酌獻請奏善慶之舞恭惟慶祖章肅皇帝英華髮外清明在躬龍德終氵莫契飛天之義龜書不出孰為受命之符大功昔啟於霸圖景命今鍾於聖緒遂正居尊之號以伸念始之情仍舉象功更符章德慶祖章肅皇帝室酌獻請奏觀成之舞。

　　七月太常卿邊蔚上言王者誕膺駿命光啟皇圖應天順人之期時聞有異制禮作樂之道理亦同歸所以堯作大章周為大武克表欽明之運爰形蹈厲之容歷代而然舊章斯在伏惟皇帝陛下上承帝祉下感人心必修逸禮而秩無文執古道而禦今有朱弦寶瑟將觀清廟之登歌方澤圓丘欲祀二儀而展禮爰詔執事俾易舊章庶成雅頌之聲仰達神明之德臣學窺周孔職嗣夷夔諧虞庭之八音未觀率舞審臣朝之六奏微辨象成輒變大予以明光宅所議改舞名遠自秦漢下洎隋唐六代之舞不全四懸之器徒在陳周之後唯有大韶大舞之曲歷代相氵公以為二舞祖孝孫目文舞曰：治康武舞曰：凱安貞觀中複有功成慶善樂為九功舞秦王破陣樂為七德舞近朝多故舞位虛陳雖未至於盡亡實罕明於述作俟五兵不試九序載歌特委名臣重修盛禮使朱幹王戚無差綴兆之容大夏雲門複振鏗鏘之韻臣今氵公革止異名言具修如別前朝改祖孝孫所定二舞名文舞曰：治安之舞武舞曰：振德之舞今請改治安為政和之舞振德為善勝之舞前朝改貞觀中二舞名文舞曰：觀象之舞武舞曰：講功之舞今請改觀象為崇德之舞講功為象成之舞。又議改十二成在昔周邦善行古道奏六代之樂則大章大之倫列九夏之名乃皇夏肆夏之類及至梁室為十二雅之樂唐朝改雅為和前朝改和為成皆用殊時之制臣今改成為順十二順樂曲名祭天神奏成請改為昭順之樂祭地祗奏順成請改為甯順之樂祭宗廟奏裕成請改為肅順之樂祭天地宗廟登歌奏肅成請改為感順之樂皇帝臨軒奏政成請改為治順之樂王公出入奏弼成請改為忠順之樂皇帝食舉奏德成請改為康順之樂皇帝受朝皇后入宮奏成請改為雍順之樂皇太子軒懸出入奏裔成請改為溫順之樂元日冬至皇帝禮會登歌奏慶成請改為禮順之樂郊廟俎入奏騂成請改為順之樂皇帝祭享酌獻讀祝及飲福受胙奏壽成請改為福順之樂梁武帝改九夏為十二雅以協陽律陰呂十二管旋相之義祖孝孫改為十二和開元中乃益三和前朝去三和改一雅臣今以為名既異時作宜稽古今去其雅只用十二順之曲祭孔宣父齊太公廟降神奏師雅請同用禮順之樂三公升殿會訖下階履行同用弼成請同用忠順之樂享先農及籍田同用順成請同用甯順之樂正冬仗公卿入並奏忠順之樂皇帝坐奏治順之曲皇帝舉爵奏康順之曲群臣會畢降階奏忠順之曲公卿獻壽奏福順之曲公卿出奏忠順之曲皇帝謁太廟用樂歌詞降神用文舞奏肅順之曲皇帝行奏治順之曲登歌酌獻奏感順之曲迎俎奏順之曲皇帝飲福奏福順之曲送文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲徹俎奏肅順之曲送神奏肅順之曲皇帝南郊大禮歌祠降神用文舞奏昭順之曲皇帝行奏治順之曲登歌奠玉幣奏感順之曲迎俎奏順之曲皇帝初獻奏福順之曲亞獻同奏福順之曲皇帝飲福奏福順之曲送神文舞出迎武舞入奏忠順之曲武舞奏善勝之曲送神奏昭順之曲。

　　世宗顯德元年即位有司上太祖廟室酌獻奏明德之舞。

　　五年六月命中書舍人竇儼參詳太常雅樂十一月翰林學士竇儼上疏論禮樂刑政之源其一曰請依唐會要所分門類上自五帝迄於聖朝凡所施為悉命編次凡關禮樂無有闕漏名之曰：大周通禮礻卑禮院掌之其二曰伏請博通之士上自五帝迄於聖朝凡樂章沿革總次編錄系于歷代樂錄之後永為定式名之曰：大周正樂俾樂寺掌之依文教習務在齊肅詔曰：竇儼所上封章陳備政要舉當今之急務疾近世之因循器識可嘉辭理甚當故能立事無愧蒞官所請編集大周通禮大周正樂宜依仍令於內外職官前資前名中選擇文學之士同共編集具名以聞委儼總領其事所須紙筆下有司供給。

　　六年正月樞密使王朴上疏雲：臣聞禮以簡形樂以治心禮樂者聖人之大教也。形體順於外心氣和於內而不治者未之有也。故理定必制禮功成必作樂一人作之於上萬人化之於下政令不嚴功力不勞而天下理者禮樂也。行政者禮也。成禮者樂也。故聖人盡心焉夫樂作於人心成聲於物聲樂既和反感於人心者也。所假之物大小有數九者成數也。是以皇帝吹九寸之管得黃鐘之聲為樂之端也。半之清聲也。倍之緩聲也。三分其一次損益之相生之聲也。十二變而複黃鍾聲之總數也。乃命之曰：十二律旋迭為均均有七調合八十四調播之於八音著之於歌頌將以奉天地事祖宗和君臣接賓旅恢政教厚風俗以其功德之形容告於神明俾百代之後知邦國之所繇興風教之所繇行者也。宗周而上率繇斯道自秦而下旋宮聲廢洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之亦人亡而息無嗣續之者漢至隋垂十代凡數百年所存者黃鐘之宮一調而已十二律中唯用七聲其餘五律謂之啞鐘蓋不用故也。唐太宗有知人之明善復古道故用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宮八十四調複見於時在懸之器方無啞者所以知太宗之道與三五同功焉安史之亂京都為墟器之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎！黃巢之餘工器都盡購募不獲文記亦亡集官酌詳終不知其制度時有太常博士盈孫按周官考工記之文鑄钅專鐘十二編鐘二百四十處士蕭承慶校定石磬今之在懸者是也。雖有樂器之狀殊無相應之和逮乎！魏梁後唐曆晉與漢皆享國不遠未暇及於禮樂至於十二钅專鐘不問聲律宮但迴圈而擊編鐘編磬徒懸而已絲竹匏士僅有七聲作黃鐘之宮一調亦不和備其餘八十三調，於是乎！冫民絕樂之缺壞無甚於今陛下天縱文武奄宅中區上党一戰並胡喪氣東西二征秦吳開境大功既著思複三代之風遺文絕編鹹令遐訪墜典庶務無不聿修宗廟朝廷之儀車服物象之數，於是乎！昭明遠召樂懸親自考聽知其亡失深動上心乃命中書舍人竇儼參詳太常樂事不逾月調品八音初家和會以臣曾學律曆宣示古今樂錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依唐法以黍校定尺度長九寸虛徑三分為黃鐘之管與見在黃鐘之聲相應以上下相生之法推之得十二律管以為眾管互吹用聲不便乃作律准十三糸玄宣聲長九尺張糸玄各如黃鐘之聲以第八糸玄六尺設柱為林鐘第三糸玄三尺設柱為太簇第十糸玄五尺三寸四分設柱為南呂第五糸玄七尺一寸三分設柱為姑洗第十二糸玄四尺七寸五分設柱為應鐘第七糸玄六尺三寸三分設柱為蕤賓第八糸玄八尺四寸四分設柱為大呂第九糸玄五尺六寸三分設柱為夷則第十糸玄七尺五寸一分設柱為夾鐘第十一糸玄五尺一分設柱為無射第十二糸玄六尺六寸八分設柱為中呂第十三糸玄四尺五寸設柱為黃鐘之清聲十二聲中施用七聲迭為均焉均之主者宮也。徵羽角變宮變徵次焉發其均主之聲歸乎！本音之律七聲迭應而不亂乃成其調均有七調聲有十二均合八十四調歌奏之曲繇之出焉旋宮之聲久絕一日而補出臣獨見恐未詳悉望下中書門下集百官及內外知音者校其得失然後依調製八曲十四調曲有數百見存者九曲而已皆調之黃鐘之宮聲今詳其音數內三曲即是黃鐘宮聲其餘六曲錯雜諸調蓋傳習之誤也。唐初雖有旋宮之樂至於用曲多與禮文相違既不敢用唐為則臣。又懵學獨力未能備究古今亦望集多聞知禮之者上本古典下順常道定其義理於何月行何禮合用何調何曲聲數長短幾變成議定而制曲方可久長行用所補雅樂旋宮八十四調並所定尺所吹黃鐘管所作律准謹並上進去聖逾遠獨學難周莫副天心空塵聖鑒疏奏帝善之乃詔尚書省集百官詳定兵部尚書張昭等獻議曰：伏睹樞密使王朴奏太常寺樂懸鐘石不和今依古准法均調月律十二管旋相為宮定八十四調以下太常寺教習三十五調訖望集眾官詳議於何月行何禮用何曲調及聲數變數欲議定而制曲者伏奉命敕處王樸所奏事下尚書省集三省官翰林學士禦史台太常寺官員及禮官博士等同榷前代氵公革典故並據所習新聲律准管尺等參詳可否議定奏聞者臣等聞昔帝鴻氏之制樂也。將以範圍天地協和人神張八節之風聲測四時之正氣氣之清濁不可以筆授聲之善否不可以口傳故鳧氏鑄金伶倫截竹為律呂相生之管宮正和之音乃播之於管弦宣之於鐘石然後覆載之情訢合陰陽之氣和同八氣從律而不奸五聲成文而不亂空桑孤竹之韻足以禮神雲門大夏之容無虧觀德然月律有還宮之法備於大師之職經秦滅學雅道淩夷漢初制氏所調唯存鼓舞旋宮十二均更用之法世莫行聞漢元帝時京房善易別音探求古義以周官均法每月更用五音乃立准調旋相為宮成六十調。又以日法折為三百六十傳於樂府而編懸復舊律呂無差遭漢中微雅音淪缺京房准法屢有言者事終不成錢樂空記其名沈重但條其說六十六法寂寥不嗣梁武帝素精音律自造四通十二笛以領八音。又引古五造二變之音旋相為宮得八十四調與律准所調音同數異侯景之亂其音。又絕隋朝初定雅樂群黨沮議曆載不成而沛公鄭譯因龜茲琵琶七音以領月律五更二變七調克諧旋相為宮複為八十四調工人萬寶常。又減其絲數稍令古淡隋高祖不重雅樂令儒官集議博士何妥奏其鄭萬所奏八十四調並廢隋代郊廟所奏唯黃鐘一均與五郊迎氣雜用蕤賓但七調而已其餘五鐘懸而不作三朝宴樂用縵九部迄於革命未能改更唐太宗爰命舊工祖孝孫張文收整比鄭譯寶嘗所均七音八十四調方得絲管並懸鐘石俱奏七始之音複振四廂之韻皆調自安史亂雜咸秦蕩覆崇牙樹羽之器掃地無餘戛擊搏拊之工窮年不嗣郊廟所奏何異南箕波蕩不還知音殆絕臣等竊以音之所起出自人心夔曠不能長存人事不能嘗泰人亡則音息世亂則樂隳。若不深知禮樂之情安明製作之本伏惟皇帝陛下心苞萬化學富三雍觀兵耀武之功已光鴻業尊祖禮神之致尤軫皇情乃卷奉嘗痛淪樂職親閱四懸之器思複九奏之音爰命庭臣重調鐘律臣等據樞密使王朴條奏校京房之律法練梁武之道音考鄭譯寶嘗之七均校孝孫文收之九變積黍累以審其度聽聲詩以測其情依權衡嘉量之前文得備數和聲之大旨施於鐘虡足洽簫韶臣等今月十九日於太常寺集命太樂令賈峻奏王朴新法黃鐘調七均音律和諧不相淩越其餘十一管諸調望依新法教習以備禮寺施用其五郊天地宗廟社稷三朝大禮合用十二管諸調並載唐史開元禮近代嘗行廣順中太常卿邊蔚奉敕定前件祠祭朝會舞名舞曲歌詞寺司合有簿籍伏恐所定曲新法曲調聲韻不協請下太常寺簡詳校試如或乖仵請本寺依新法聲調別撰樂章舞曲令歌者誦習永為一代之法以光六樂之書議上詔曰：禮樂之重國家所先近朝以來雅音全廢雖時運之多故亦官守之因循遂使擊拊之音空留梗旋相之法莫究指歸樞密使王朴博識古今懸通律呂討尋舊典撰集新聲複六代之正音成一朝之盛事其王樸所奏旋宮新詞宜依張昭等議狀施行仍令有司依調製曲其間或有凝滯更取王朴裁酌施行先是雅音廢墜久矣。累朝已來未能考正是歲將立歲仗有司以崇牙樹羽宿設於殿庭帝因親臨樂懸試其聲奏見鐘磬之類有施而不擊者訊於工師皆不能對帝甚惻然乃命翰林學士判太常事竇儼參詳其失。又命樸考正其聲樸因獻是議及以所作律准上進帝覽而稱善因命百議而行之。

　　恭帝以顯德六年六月即位有司奏世宗廟酌獻舞定功之舞。

　　§掌禮部·夷樂

　　周官鞮婁氏掌四夷之樂禁昧兜離是其數也。詳夫納於魯廟獻於漢庭求之歷代貴亦多矣。各所以象風俗和人神娛耳目者也。智者審之雖夷夏不同而享樂無異王者聲被八表德及四荒向化而來重譯而止亦符會昌之期也。

　　周成王時命魯公世世祀周公以天子之禮樂（同之於周尊之也。魯公謂伯禽）是以魯君季夏六月以禮祀周公於太廟東夷之樂也。任南蠻之樂也。納夷蠻之樂於太廟言廣魯於天下也。

　　敬王時魯定公與齊景公會於夾穀（今在祝其縣）孔子攝相事齊有司而進曰：請奏四方之樂景公曰：諾，於是旌旄羽祓矛戟劍鼓噪而至孔子趨而進曆階而登不盡一等舉袂而言曰：吾兩君為好會夷狄之樂何為於此請命有司有司卻之不去則左右視。《晏子》與景公心怍麾而去之。

　　漢高祖初為漢王還伐三秦時板蠻為漢前鋒俗喜歌舞（喜音虛記切）高祖觀之曰：此武王伐紂之歌也。乃命樂人習之所謂巴俞舞也。

　　武帝時博望侯張騫入西域得胡角傳其法於西京（監雙角即胡舞也。）橫吹惟得摩訶兜勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乘輿以為樂舞（後漢以給邊和帝時萬人將軍得之魏晉以來二十解不復具存用者有黃鳩龍頭出關入關出塞入塞折楊柳黃靈子赤之楊望行人十曲）。

　　後漢安帝永甯元年西南夷拈國王獻樂及（拈音檀）幻人能吐火自支解易牛馬頭明年元會作之於庭帝與群臣共觀大奇之諫議大夫陳禪離席舉手曰：帝王之庭不宜作夷狄之樂尚書陳忠劾奏禪廷訕明政有詔勿收。

　　前涼張重華據涼州時天竺國重四譯來貢其樂樂器有鳳首箜篌琵琶五弦笛毛圓銅鼓都曇銅鼓等九種為一部工十二人歌曲有沙石疆舞曲有矢曲後梁呂光既滅龜茲因得其樂樂器有豎箜篌琵琶五弦笙笛簫篥毛圓鼓都曇鼓答臘鼓腰鼓羯鼓溪婁鼓銅鼓具等十五種為一部工二十二人歌曲有善善摩尼解曲婆伽兒舞曲有小天疏勒（呂氏亡其樂亡散後魏有中原複獲之至隋有西龜茲之號凡三部開元中大盛於時）。

　　後魏大武既平北燕馮氏通西域得疏勒安國等樂疏勒樂器有豎箜篌琵琶五弦笛簫篥答臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓十種為一部工十二人歌曲有元利死讓樂舞曲有遠解曲有鹽曲安國樂有箜篌琵琶五弦笛簫雙篥正鼓和銅鈸等簫小篥桃皮篥齊鼓擔鼓具等十四等為一部工十八人歌曲有歌芝棲舞曲有舞枝棲。

　　北齊文宣愛龜茲樂每彈嘗自擊胡鼓和之後周武帝保定五年皇后阿史那氏至自突厥得其所獲康國龜茲等樂更雜以高昌之舊（初太祖輔魏之時高昌款附乃得其妓教習以備享宴之禮。又雲：康國起自周閔帝聘北狄女為後得所獲西戎狄伎因得其聲樂器有笛正鼓銅鈸等為一部工七人）並於太樂習焉採用其聲被於鐘石取周官制陳之（又雲：武帝娉虜女為後西域諸國來媵如龜茲疏勒康國之樂大聚長安胡兒令羯人白智通教習雜以新聲）。

　　天和六年省掖庭四夷樂。

　　建德六年既平北齊威振海外高麗百濟二國為獻共樂列於樂部謂之國伎。

　　隋高祖開皇初定令置七部樂一曰國伎二曰清樂伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜茲伎七曰文康伎。又雜有疏勒扶南康國百濟突厥新羅倭國等伎六年高昌國獻聖明樂曲帝令知音者於館所聽之歸而肄習及客先獻於前奏之胡夷大驚。

　　煬帝大業中平林邑國獲扶南樂工及其匏琴樸陋不可用但以天竺轉寫其聲（。又雲：五方師子舞獅子摯獸出於西南夷天竺獅子等國綴毛為之人居其中像其俛仰馴狎之容二人持繩秉拂為習弄之狀五獅子各位其方色百四十人歌太平樂舞以足持繩者服飾作昆侖狀）是時帝定清樂西京龜茲天竺康國疏勒安國高麗禮畢以為九部樂器工衣創造既成大備於茲矣。（臣欽。若等曰：清樂禮畢二部中夏之樂餘七部並夷樂也。）唐太宗貞觀中平高昌國收其樂付太常初高祖武德中因隋舊制奏九部樂至是增為十部。又滅百濟高麗二國盡得其樂（則天時高麗樂猶二十五曲貞元末惟能習一曲衣服亦漸失其本風矣。中宗時百濟曲工人死散開元中岐王范為太常卿複奏置焉）。

　　中宗神龍二年三月並州清源縣尉呂元泰上疏曰：比見都邑坊市相率為渾脫駿馬胡服名為蘇莫遮非雅樂也。疏奏不報。

　　玄宗開元元年十二月敕臘月乞寒外蕃所出漸浸成俗因循已久自今已後無問蕃漢即宜禁斷乞寒者本西國外蕃之樂也。中宗神龍二年並州清源縣尉呂元泰睿宗景雲二年左拾遺韓朝宗先天二年中書令張說皆上疏諫之至是乃禁。

　　德宗貞元十六年正月南詔異牟尋作奉聖樂因西川押雲南八國使韋皋以進帝禦麟德殿以閱之十八年正月驃國王獻樂凡一十二曲以樂工三十五人來朝其國與天竺相近故多演釋氏之詞每為曲皆齊聲唱各以兩手十指齊開齊斂為赴節之狀一低一昂未嘗不相對有類中國柘枝舞也。

學達書庫(xuoda.com)