冊府元龜·掌禮部·作樂第五

卷五百六十九掌禮部·作樂第五

　　隋煬帝大業元年詔曰：古先哲王經國成務莫不因人心而制禮則天明而作樂昔漢氏諸廟既別所樂亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運初營廟寢太祖一室獨為別宮自茲之後兵車交爭製作規模日不暇給伏惟高祖文皇帝功侔造物道濟生靈享薦宜殊樂舞須別今。若月祭時饗既與諸祖共庭至於舞功獨於一室交違禮意未合人情其詳議以聞有司未及陳奏帝。又以禮樂之事總付秘書監柳顧言少府副監何稠著作郎諸葛潁秘書郎袁慶隆等增多開皇樂器大益樂員郊廟樂懸並令新制其後帝複難於改作其議竟寢諸郊廟歌詞亦並依舊制惟新造高祖廟歌九首。又遣秘書省學士定殿前樂工歌十首。

　　二年突厥染幹來朝帝欲誇之先是齊武平中有魚龍漫衍俳優侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名為百戲周時鄭譯有寵於宣帝奏徵齊散樂人並會京師為之蓋秦角抵之流者也。開皇初並放遣之至是總追四方散樂大集東都初於芳華苑積翠池側帝帷宮女觀之有舍利先來戲於場內須臾跳躍激水滿衢黿鼉龜水人蟲魚遍覆於地。又有大鯨魚噴霧翳日修忽化成黃龍長七八丈聳踴而出名曰：黃龍變。又以繩系兩柱相去十丈遣二倡女對舞繩上相逢切肩而過歌舞不輟。又為夏育扛鼎取車輪石臼大盆器等各於掌上而跳弄之並二人戴竿其上有舞忽然騰透而換易之。又有神負山幻人吹火千變萬化曠古莫儔染幹大駭之自是皆於太常教習每歲正月萬國來朝留至十五日於端門外建國門內綿亙八裡列為戲場百官起棚夾路從昏達旦以縱觀之至晦而罷伎人皆衣錦繡繒采其歌舞者多為婦人服鳴環玉飾以花毛者殆三萬人初課京兆河南制此衣服而兩京繒錦為之中虛初高祖定令置七部樂一曰國伎二曰清商伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜茲伎七曰文康伎。又雜有疏勒扶南康國百濟突厥新羅倭國等伎至是乃定清商西涼龜茲天竺康國疏勒安國高麗禮畢以為九部樂器工衣創造既成大備於茲矣。帝。又置宴饗設鼓吹依梁為十二架按案別有钅享于征鐸軍樂鼓吹等一部案下皆熊羆貙豹騰倚承之以象百獸之舞其大駕鼓吹並朱漆畫大鼓加金鐲羽葆鼓鐃節鼓皆五彩重蓋其羽葆鼓仍飾以羽葆長鳴中鳴大小橫吹五采衣幡緋掌畫交龍五彩腳大角亦如之大鼓長鳴大橫吹節鼓及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服緋地苣文為袍及帽金鉦岡鼓皆加八角紫糸散小鼓中鳴其岡鼓小橫吹及橫吹後笛簫篳篥笳桃皮篳篥等工人服並青地苣文袍及帽羽葆鼓鐃及歌簫笛工人服並武弁朱衤衣革帶大角工人平巾幘緋衫白皮大口其鼓吹督帥服與大角同以下准督帥服亦如之岡鼓一曲一十二變夜警用一曲俱盡次奏大鼓大鼓一十五曲供大駕一十二曲供皇太子一十曲供王公等小鼓九曲供大駕三曲供皇太子及王公等長鳴色角一百二十具供大駕三十六具供皇太子十六具供王公等吹鳴色角一百二十具供大駕十二具供皇太子一十具供王公等大角第一曲起捉馬第二曲被馬第三曲騎馬第四曲行第五曲入陣第六曲收軍第七曲下營皆以三通為一曲其詞並本之鮮卑鐃鼓十二曲供大駕六曲供皇太子三曲供王公等其樂器有鼓並歌簫笳大橫吹二十九曲供大駕九曲供太子七曲供王公其樂器有角節鼓笛簫篳篥笳桃皮篳篥小橫吹十二曲供大駕夜警則十二曲供用其樂器有角笛篳篥笳桃皮篳篥六年二月大括魏齊周陳樂人子弟悉配太常並於關中為防置之其數益多前代是年諸夷大獻方物突厥啟民以下皆國主親來朝賀乃於天津街盛陳百戲自海內凡有奇伎無不總萃崇侈器玩盛飾文服皆用珠翠金銀錦繡其營費钜億萬關西以安德王雄總之東都以齊王雄總之金石匏革之聲聞數十裡外彈糸玄ㄓ管以上八千人大列炬火光燭天地百戲之盛振古無比自是每年以為常焉先是漢至梁陳樂工其大數不相逾越及周並齊隋並陳各得其樂工多為編戶至是始大搜括焉柳顧言等。又奏先都宮內四時祭享還用太廟之樂歌功論德別制其詞七廟同院樂依舊式。又造享宴殿庭宮懸樂器布陳簨虡大抵同前而於四隅各立建鼓三按文設十二钅專鐘別鐘磬三架各依神位為調合三十六架至於音律節奏皆依雅曲意在演令繁會自梁武帝始也。開皇時廢不用至是。又複焉柳顧言複增房內樂益其鐘磬奏議曰：房內樂者主為王后糸玄歌諷誦以事君子故以房室為名燕禮鄉飲酒禮亦取而用也。故雲：用之鄉人焉用之國焉文王之風繇近及遠樂以感人須存雅正既不設鐘鼓義無四懸何以取正於婦道也。磬師職雲：燕樂之鐘磬鄭元曰：燕房內樂也。所謂陰聲金石備矣。以此而論房內之樂非獨糸玄歌必有鐘磬也。內宰職雲：正後服位詔其禮樂之儀鄭元薦其入出賓客理亦宜同請以歌鐘歌磬各設二虡土革絲竹並副之並升歌下管總名房內之樂女奴隸習朝燕用之制曰：可，於是內宮懸二十虡其鐘十二皆以大磬充去建鼓餘飾並殿庭同皇太子軒懸去南面設三鐘於辰醜申三建鼓亦如之編鐘三虡編縦三虡暛鐘為九虡醨祅簈減簨虡金三博山樂器應漆者朱漆之其二舞用六佾其雜樂鼓吹多依開皇之故雅樂合十二器今列之如左金之屬二一曰鐘每鐘懸一簨虡各應律呂之音即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也。二曰編鐘小鐘也。各應律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨虡石之屬一曰磬用玉。若石為之懸如編鐘之法絲之屬四一曰琴神農制為五糸玄周文王加二糸玄為七者也。二曰瑟二十七糸玄伏羲所作者也。三曰築十二糸玄四曰箏十三糸玄所謂秦聲蒙恬所作者也。竹之屬三一曰簫十六管長二尺舜所造者也。二曰篪長尺四寸八孔蘇公所作者也。三曰笛凡十二孔漢武帝時邱仲所作者也。京房備五音有七孔以應七聲黃鐘之笛長二尺八寸四分四釐有奇其餘亦上下相次以為長短匏之屬二一曰笙二曰竽並女媧之所作者也。笙列管十九於匏內施簧吹之竽大三十六管土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也。革之屬五一曰建鼓夏後氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人懸謂之懸鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也。棲翔鷺於其上不知何代所加，或曰：鵠也。取其聲揚而遠聞，或曰：鷺鼓精越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉特遺於建康有雙鷺兀鼓而飛乎！雲，或曰：皆非也。詩雲：振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流未知孰是靈鼓靈鞀並八面雷鼓雷鞀六面路鼓路鞀四面鼓以桴擊鞀貫其中而手搖之。又有節鼓不知誰所造也。木之屬二一曰如桶方二尺八寸中有椎柄連底動之令左右擊以節樂二曰如伏虎背有二十七鉏钅吾以竹長尺橫櫟之以止樂焉簨虡所以懸鐘磬橫曰：簨飾鱗屬從誾：虡飾以及羽屬簨加木板於上謂之業殷人刻其上為崇牙以掛懸周人畫繪為｛妾｝戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨虡之角近代。又加金愽山於簨上垂旒蘇以合采羽帝。又博訪知鐘律歌管者皆追之時有曹士立裴文通唐羅漢常寶全等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宮調黃鐘也。一曲應調大呂也。二十五曲商調太簇也。十四曲角調姑洗也。一十三曲變徵調蕤賓也。八曲徵調林鐘也。二十五曲羽調南呂也。一十三曲變宮調應鐘也。其曲大抵以詩為本參以古調漸欲播之糸玄歌被之金石仍屬戎車不遑刊正禮樂之事竟無成功焉。

　　唐高祖武德初吏部郎中祖孝孫奏請作樂時軍國多務未遑改創每燕享因隋舊制奏九部樂（一燕樂二清商三西涼四扶南五高麗六龜茲七安國八疏勒九康國）。

　　九年正月命秘書監竇太常少卿祖孝孫修定雅樂。

　　太宗貞觀元年正月丁亥宴群臣奏秦王破陣樂之曲太宗謂侍臣曰：朕昔在藩屢有征討世間遂有此歌豈意今日登於雅樂然其發揚蹈厲雖異文容功業繇之致有今日所以被於樂章示不忘於本也。尚書左僕射封德彝進對曰：陛下以聖武戮難立極安人功成化定陳樂象德實弘濟之盛烈將來之壯觀文容習儀豈得為比太宗曰：朕雖以武功定天下終當以文德綏內外文武之道各隨其時公謂文容不如蹈厲斯為過矣。德彝頓首曰：臣不敏不足以知之其後令魏徵虞世南褚亮李百藥改制歌詞。

　　二年六月祖孝孫奏所制雅樂先是陳梁舊樂雜用吳楚之音周齊舊樂多涉胡戎之伎，於是斟酌南北考以古音作為大唐雅樂以十二律各順其月旋相為宮按禮記雲：大樂與天地同和故制十二和之樂合三十一曲八十四調祭圓丘以黃鐘為宮方澤以林鐘為宮宗廟乙太簇為宮五郊朝賀享宴則隨月用律為宮初隋但用黃鍾一宮唯扣七鍾餘五鍾虛懸而不扣及孝孫建旋宮之法皆遍扣鐘無複虛懸者矣。祭天神奏豫和之樂地祗奏順和宗廟奏永和天地宗廟登歌俱奏肅和皇帝臨軒奏太和王公出入奏舒和皇帝食舉及飲酒奏休和皇帝受朝奏政和皇太子軒懸出入奏承和元日冬至皇帝禮會登歌奏昭和郊廟俎入奏雍和皇帝祭享酌酒讀祀文及飲福受胙奏壽和五郊迎氣各以月律而奏其音。又郊廟祭享奏化康凱安之舞。《周禮》旋宮之義凶絕已久時莫能知一朝復古自此始也。（太宗曰：禮樂者蓋聖人緣物設教以為治然治之隆豈此之繇御史大夫杜淹對曰：前代興亡實繇於樂陳將亡也。為玉樹後庭花齊將凶也。而為伴侶曲行路聞之莫不悲泣所謂亡國之音也。以是觀之蓋樂之繇也。太宗曰：不然夫音聲能感人自然之道也。故歡者聞之則悅憂者聽之則悲悲歡之情在於人心非由樂也。將凶之政其民必然苦心所感故聞而則悲何有樂聲哀怨能使悅者悲乎！今玉樹對伴侶之曲其聲具存朕當為公奏之知公必不悲矣。尚書右丞魏徵奏曰：古人稱禮雲：禮雲：玉帛雲：乎！哉！樂雲：樂雲：鐘鼓雲：乎！哉！樂在人和不繇音調太宗然之）孝孫卒協律郎張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未詳悉乃取歷代氵公革截竹為十二律吹之備盡旋宮之義太宗召文收於太常令與少卿祖孝孫參定雅樂大樂有古鐘十二代唯用七餘有五鐘俗號啞鐘莫能通者文收吹律調之皆響徹人服其能複采三禮言孝孫雖創其端至於郊用樂事未周備詔文收與太常掌禮官等更釐改，於是依。《周禮》祭昊天上帝以圜鐘為宮黃鐘為角太簇為徵姑洗為羽奏豫和之舞。若封太山同用此樂祭地祗方岳以函鐘為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽奏和順之舞禪梁甫同用此樂裕宗廟以黃鐘為宮大呂為角太簇為徵應鐘為羽奏永和之舞五郊日月星辰及類於上帝黃鐘為宮奏用豫和之曲大蠟大報以黃鐘太簇姑洗蕤賓夷則無射等調奏豫和順和永和之曲明堂雩以黃鐘為宮奏豫和之曲神州社稷籍田宜乙太簇為宮雨師以姑洗為宮山川以蕤賓為宮並奏順和之曲享先妣以夷則為宮奏永和之舞大享燕奏姑洗蕤賓二調皇帝郊廟食舉以月律為宮並奏休和之曲皇帝郊廟出入奏太和之樂臨軒出入奏舒和之樂並以姑洗為宮皇帝大射姑洗為宮奏騶虞之曲皇太子奏首之曲皇太子軒懸姑洗為宮奏永和之曲凡奏黃鐘歌大呂奏太簇歌應鐘奏姑洗歌南呂奏蕤賓歌林鐘奏夷則歌仲呂奏無射歌夾鐘黃鐘蕤賓為宮其樂九變大呂林鐘為宮其樂八變太簇夷則為宮其樂七變夾鐘南呂為宮其樂六變姑洗無射為宮其樂五變仲呂應鐘為宮其樂四變天子十二鐘上公九侯伯七子男五卿六大夫四士三及成奏之太宗稱善，於是加級頒賜各有差。

　　六年九月幸慶善宮宴三品已上賦五言詩，於是起居郎呂才請於樂府被之管弦名為功成慶善樂之曲令童兒八佾皆進德冠紫褶為九功之舞冬正享宴及國有大慶與七德之舞偕奏於庭是年詔褚亮虞世南魏徵等分作樂章。

　　七年正月帝制破陣樂舞圖左圓右方先偏後伍魚麗鵝鸛箕張翼舒交錯屈伸首尾回互以象戰陣之形令起居郎呂才依圖教樂工一百二十人被甲執戟而習之凡為三變每變為四陣有往來疾徐擊刺之象以應歌節數日而就更名七德之舞癸巳宴三品已上及州牧蠻夷酋長於玄武門太宗謂侍臣曰：四海和平天下同樂自古帝王罕得事太上皇萬福膝下之歡有倍常慶，於是奏七德九功之舞觀者睹其抑揚蹈厲莫不扼腕踴躍懍然震竦武臣烈將咸上壽雲：此舞皆是陛下百戰百勝之形容群臣鹹稱萬歲蠻夷十餘種自請率舞詔許之久而罷賜帛各有差。

　　十四年正月陝州言河水變清。又有景雲見張文收采古朱雁天馬之義制景雲河清歌名曰：宴樂奏之管弦為諸樂之首元會第一奏者是也。（工人緋綾袍絲布舞二十人分為四部）。

　　六月詔曰：殷薦祖考以崇功德比雖加以誠潔而廟樂未稱宜令所司詳諸故實制定奏聞八座議曰：七廟觀德義冠於宗祀三祖在天式彰於嚴配致敬之情允洽大孝之道攸宜是以八佾具陳肅儀刑於綴兆四懸備展被鴻徽於雅音考作樂之明義擇皇王之令典前聖所履莫大於茲伏惟皇帝陛下天縱感通率繇冥極孝理昭懿先被於八埏愛敬純深追崇於百葉永言錫祚斯弘頌聲鐘律格音播鏗鏘於饗薦羽成列申蹈厲於蒸嘗爰詔典司加隆稱謂循聲覆實敬闡尊名竊以皇靈滋慶源長委邁吞燕之生商軼擾龍之肇漢盛韜光於九二漸發跡於三分高祖紐地補天重張區宇反魂肉骨造生靈恢恢帝圖與二儀而合大赫赫皇道共七曜以齊明雖複聖跡神功不可得而窺測經文緯武敢有寄於名言敬備樂章式昭彝范皇祖弘農府君宣簡公懿王三廟樂請同奏長髮之舞太祖景皇帝廟樂請奏大基之舞世祖元皇帝廟樂請奏大明之舞文德皇后廟樂請奏光大之舞七廟登歌請每室別奏制可之十六年十一月乙亥宴百寮奏十部樂（先是伐高昌收其樂付太常乃增九部為十部也。）。

　　高宗以貞觀二十三年五月即位八月有司奏言謹按太廟每室有樂舞太宗皇帝廟將廟未有舞名太尉長孫無忌侍中于志寧議曰：易雲：先王作樂崇德殷薦上帝以配祖考請名崇德之舞詔從之。

　　永徽三年五月有司奏言文德皇后廟樂請停光大之舞唯進崇德之舞從之。

　　顯慶元年正月庚寅改破陣樂舞為神功破陣樂。

　　三年十月辛亥太常奏白雪琴曲先是帝以琴中雅曲古人歌之近代以來此聲頓絕令所司簡樂工解琴笙者修習舊曲至是太常上言謹按禮記及。《家語》雲：舜彈五弦之琴歌南風之詩是知琴操曲弄皆合於歌。又張華博物志雲：白雲是天帝使素娥鼓五十弦琴曲。又楚大夫宋玉對襄王雲：有客於郢中歌陽春白雪國中和者數十人是知白雪琴曲本宜合歌以其詞高人和遂寡自宋已來迄於千祀未有能歌白雪者臣今准敕仿琴中舊曲定其宮商然後教習併合於歌輒以禦制雪詩為白雪歌詞。又按古今樂府正奏曲之後皆別有聲君唱臣和事彰前史輒以侍中許敬宗等奉和雪詩以為迭聲合十六節今悉教訖並皆諧韻帝善之乃付太常編於樂府。

　　龍朔元年正月丙申朔帝欲伐遼詔李李義府任雅相許敬宗許圉師張延師蘇定方阿史那忠於闐王伏暗上官儀等謀於雒城門觀屯營新教之舞名之曰：一戎大定樂時欲親征遼以象用武之勢。

　　麟德二年十月壬戌詔曰：國家平定天下革命創制紀旌功德久被樂章令郊祀四懸猶干戚之舞先朝作樂韞而未伸其郊廟享宴等宮懸文舞宜用功成慶善之樂皆著履執拂依舊服褶童子冠其武舞宜用神功破陣之樂皆衣甲持戟其執纛之人亦著金甲仍量加簫笛歌鼓等於懸南列坐與宮懸合奏鹹亨四年十一月丙寅帝自製樂章有上元二儀三才四時五行用之俄。又詔有司諸大祠享並奏之。

　　上元三年十二月敕新造上元之舞先令大祠享皆將陳設自今已後圓丘方澤太廟祠享然後用此舞餘祭並停。

　　儀鳳二年八月太常少卿韋萬石奏曰：據貞觀禮郊享日文舞奏豫和順和永和等樂其舞人著委貌冠服手執翟其武舞奏凱安其舞人著平冕手執干戚奉麟德二年十月敕文舞改用功成慶善樂武舞改用神功破陣樂並改器服但以慶善樂不可降神破陣樂。又未入雅樂雖改用器服其舞猶依舊迄今不改事既不安恐須別有處分詔曰：舊文舞武舞既不可廢並其器服總宜依舊。若軒懸作上元舞日仍奏成功破陣樂及功成慶善樂並殿庭用舞並須引出懸外而作其安置舞曲宜更商量作安穩法並錄凱安六變法象奏聞萬石。又與刊正樂官等奏曰：謹按凱安舞是貞觀年中所造武舞准貞觀禮及今禮但郊廟祭享奏武舞之樂即用之凡有六變一變象龍興參野二變象克靜關中三變象東夏賓服四變象江淮寧謐五變象獫狁懾伏六變復位以崇象兵還振旅謹按貞觀禮祭享日武舞惟作六變亦如周之大武六成禮止按樂有因人而止如禮雲：諸侯相見揖讓而入門入門而懸興揖讓而升堂升堂而樂闋是也。有著成數者數終則止不得取行事賒促為樂終早晚即禮雲：三闋六成八變九變是也。今禮奏武舞六成而數終未止既作非師古不可依行其武舞凱安望請依古禮及貞觀禮六成樂止立部伎內破陣樂五十二遍修雅樂只有兩遍名曰：七德立部伎內慶善樂七遍修大雅樂只有一遍名九功上元舞二十九遍今入雅樂一無所減每見祭享日三獻已終上元舞猶自未畢今更加破陣樂慶善樂恐酌獻已後歌舞更長其雅樂內破陣樂慶善樂及上元舞三曲並望修改通融令長短與禮相稱異望於事為便破陣樂有象武事慶善樂有象文事先儒所傳國家以揖讓得天下則先奏文舞。若以征伐得天下則奏武舞望請應二舞日先奏神功破陣樂次奏功成慶善樂先奉敕於圓丘方澤太廟祠享日則用上元之舞臣據見行禮欲於天皇酌獻降復位已後即作凱安六變樂止有神功破陣樂功成慶善樂上元之舞二曲得修改訖以次通融作之即得新舊並行前後有序詔從之時萬石奏太樂博士弟子等有遭喪者教習向成一朝回家隨亦荒廢。又此輩皆無別業雖放行服家舍必更鬻伎鄉閭請百日之後量追赴上侍御史劉思立劾之曰：竊以移風易俗莫善於樂睦親化人莫善於孝所以三年之禮貴賤咸達金革之事始有墨縱此輩小人先無俯就猶欲凡在其上勖之企及。若遣釋服作樂則甚紊禮經帶理音。又全虧國體豈以其居家不能執禮遂欲曹司約為非法萬石身居禮樂之官輒昧吉凶之本頒之率土理恐未安既爽風化之源請掛糾繩之末上方委任萬石竟不從思立所奏三年七月帝在九成宮於鹹亨殿宴集有韓王元嘉霍王元軌及南北軍將軍等樂作太常少卿韋萬石奏稱破陣樂舞者是文皇發跡所繇宣揚祖宗盛烈傳之於後永永無窮自天皇臨馭四海寢而不作既緣聖情感愴群下無敢關言臣｛天水｝職樂司廢墜是懼依禮祭之日天子親總干戚以舞先祖之樂與天下同樂之也。今破陣樂久廢群下無所稱述將何以發孝思之情帝瞿然改容俯遂所請有制令奏樂舞既畢帝歔欷感咽涕泗交流臣下悲淚莫能仰視久之顧謂兩王曰：不見此樂垂三十年乍此觀聽實深哀感追思往日王業艱難勤勞。若此朕今嗣守洪業可忘武功古人雲：富貴不與驕奢期驕奢自至朕謂時見此舞以自誡勖異無盈滿之過非為歡樂奏陳之耳侍宴群臣咸呼萬歲調露三年正月乙酉帝禦雒城南樓賜晏太常奏新造六合還淳之舞。

　　則天光宅元年九月制高宗廟樂以鈞天為名。

　　天授中制天授樂舞四人畫五采鳳。

　　長壽二年正月親享萬象神宮先是自製神宮大樂舞用九百人至是舞于神宮之庭是時。又制長壽樂武十有二人畫衣冠。

　　延載元年正月制越古長年樂一曲。又有鳥歌萬歲樂時宮中養鳥能人言嘗稱萬歲為樂以象之舞三人緋大袖並畫鴝鵒冠作鳥像。

　　大定元年幸京師同州刺史蘇壞進聖主還京樂舞禦行宮樓觀之賜以束帛令編於樂府睿宗景雲元年有司奏宗廟奏太和之舞。

　　玄宗開元二年六月左拾遺蔡孚獻龍池集公卿士已下凡三百篇請付太常寺其間詞合音律者為龍池樂章以歌聖德從之初帝在藩與宋王等居於興慶裡時人謂為五王子宅及景龍末宅內神池湧出泛灩清瑩流之不竭中有龜龍遊焉故群臣歌之舞十二人冠飾以芙蓉備用雅樂而無鐘磬舞人躡履六年十月制睿宗廟樂奏景雲之舞。

　　八年九月瀛州司法參軍趙盛言論郊廟用樂。表曰：祭天地宗廟樂合用商音。又。《周禮》三處大祭俱無商調鄭元雲：此無商調者祭尚柔商堅剛也。以臣愚知斯義不當但商金聲也。周家木德金能克木作者去之今皇唐土王即殊周室五音損益須逐便宜，豈可將木德之義施土德之用。又說者以商聲配金即作剛柔理解殊不知聲無定性音無常主剛柔之體實繇其人人和則音柔人怒則聲烈故禮稱怒心感人者其聲麗以厲愛心感者其聲和以柔祗如宮聲為君商聲為臣豈以臣位配金為臣道便為剛乎！是知周制無商不為堅剛見闕蓋以扶木德忌金行故國祚靈長後葉昌盛卜代三十蔔年八百是去金之應也。即人神之心可見剛柔之理原乎！聖人之情詳夫作者之旨車服器械為易代之通規郊聲調避德王之刑克此不疑之理也。其三祭並請加商調去角調。又郊廟二舞人不依古制未協人神按。《周禮》以樂舞教國子舞雲門大鹹大大武是知古之舞者即諸侯子孫容服鮮麗故得神祇降福靈光燭壇今之舞人並容貌蕞陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦難矣。有隋之祭猶以品子為之號為二舞郎逮乎！聖朝遂變斯制誠願革茲近誤著復古道其二舞人望取品子年二十以下顏容修正者充令太常博士主之准國子學給科行事之外習六樂之道學五禮之儀經十周年量文武授散官號曰：雲門生。又按。《周禮》奏太簇歌應鐘以享地祇注雲：地祇謂神州社稷也。太簇陽也。位在寅應鐘陰也。位在亥故鬥建亥則日月會於寅鬥建寅則日月會於亥是知聖人之制取合於陰陽歌奏之儀用符於交會今之祭社稷乖古法乃下奏太簇上歌黃鐘但太簇黃鐘俱是陽律上下歌奏不異仍是陽合於陽非特違其禮經抑亦乖於會合其社壇歌黃鐘望改為應鐘。又五郊工人舞人衣服各依方色按。《周禮》以蒼璧禮天以黃琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以玄璜禮北方是知五天帝德色王不同四時文物各隨方變異以同色相感同事相宜陰陽交泰莫不繇此今祭器茵褥總隨於五方五郊衣服獨乖其方色舞者常持皂飾工人常服絳衣以臣愚知深為不便但五行相克賢愚共悉絳為火色有忌於金方皂為水位則妨於火德事理乖迕居然可明其工人舞人衣服望各依方色其宗廟黃色仍各以所主禮神。又以樂理身心禮移風俗請立樂教以化兆人。《周禮》曰：以樂德教國子中和祗庸孝友其國子諸生望教以樂經同於禮傳則人人知禮家家知樂然後移風易俗災害不生其樂經章目雖詳稍乖旨要望委通明博識修譔訖然後頒。

　　十二年正月詔曰：朕聞舞者所以節八音而行八風豈徒誇詡時代眩曜耳目而已也。自立雲韶內府百有餘年都不出於九重今欲陳於萬姓異與群公同樂豈獨娛於一身。且珠翠綺羅孰非爾玩嘗念百金之費每惜十家之產是以所服之服俱非綺羅所冠之冠亦非珠翠。若至弋綈之制大帛之衣德雖謝於古人儉不忘於曩哲庶群公等觀此當體服之不奢十三年詔燕國公張說改定樂章帝自定聲度說為之詞令太常樂工就集賢院教習數月方畢因定封禪郊廟詞曲及舞至今行焉十五年太常卿韋糸舀令博士韋直太樂季尚沖樂正沈元禮郊社令陳處申懷操等銓敘前後所行用樂章為五卷以付太樂鼓吹兩署令工人習之時太常舊相傳有宴樂五調歌詞各一卷或雲：貞觀中侍中楊恭仁趙方等所銓集詞多鄭衛皆近代詞人雜詩至是糸舀。又令太樂孫元成更加釐革編為七卷。

　　二十九年六月太常奏曰：准十三年東封太山所定雅樂曰：豫和六變以降天神順和八變以降地祗皇帝行用太和之樂其封太山也。登歌奠玉幣用肅和之樂迎俎用雍和之樂酌福飲福用福和之樂送文迎武用夾鐘宮豫和之樂禪社首也。送神用林鐘宮順和之樂享太廟也。迎神用永和之樂獻祖宣皇帝酌獻用光大之舞懿祖光皇帝酌獻用長髮之舞太祖景皇帝酌獻用大政之舞代祖元皇帝酌獻用大成之舞高祖神堯皇帝酌獻用大明之舞太宗文祖武聖皇帝酌獻用崇德之舞高宗天皇大帝酌獻用均天之舞中宗孝和皇帝酌獻用大和之舞睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲之舞撒豆用雍和之舞送神用黃鐘宮永和之樂臣以樂章殘缺積有歲時自有事東巡親謁九廟聖情敦禮精祈感通皆祠前累月考定音律請編諸史策萬代施行帝曰：制禮作樂者古之人所用心孰免遺音兼之散失未有舉正曷感神明朕或得之於自然推之於律度卿之前請尋已施行今重彰聞宜編史策乃下制曰：王者作樂古之大猷蓋以殷薦上帝嚴配祖考況順天地之理開山川之風發揮雅音導達和氣揖讓而理不其盛歟自戰國以來此道隳壞但紀鏗鏘之節寧探述作之源歷代因循莫之改革朕嘗以聽政之暇緬尋前典雖舊制之空存而正聲之多缺將何以列彼祠祀感於明靈斯事體大諒資合度是用躬親有以裁狀定六律而為本避五行之相克哀慢淫過去其弊也。清濁剛柔適其中也。亦既協應頗為成文或得之於自然乃不知其本故豈上皇幽贊俾正闕遺者哉！方於六代之作亦各一時之義也。乃命奉常陳於祀事用昭誠敬。且敦風俗而王公卿士爰及有累詣闕上言請以唐樂為名者斯至公之事朕安得而辭焉。然則大鹹大大夏皆以大字表其樂章今之所請宜曰：大唐樂（自弘農府君至大武皇帝六廟貞觀中詔顏師古等定樂章舞號至是太常。又奏所定獻祖宣皇帝至睿宗真皇帝九廟酌獻用舞之號）是時有立坐二部立部伎有八部一安樂後周平齊所作周代謂之城舞二太平樂亦謂之五方師子舞三破陣樂四慶善樂五大定樂亦謂之八同軌樂太宗平遼時作六上元樂高宗所作七聖壽樂武太后所作舞時行列成字有聖超千古道泰百王皇帝萬年寶祚彌昌八光聖樂元宗所造自安樂已下每奏皆擂大鼓同用龜茲樂茲立奏之其大定樂加以金鉦唯慶善樂獨用西涼樂最為閒雅其破陣上元慶善三舞皆易其衣冠合之鐘磬以享郊廟坐部伎有六部一宴樂張文收所作也。又分為四部有景雲慶善破陣承天等樂二長壽樂武太后長壽年所作三天授樂武太后天授年所作四鳥歌萬歲樂武太后所作因養吉了鳥嘗稱萬歲故為樂以像之五龍池樂元宗所作大小破陣樂元宗所作生於立部伎舞用四人被之金甲自長壽已下皆用龜茲樂人皆著靴唯龍池用雅樂而無鐘磬舞人盡躡履而行（貞觀中有裴神符者妙解琵琶唯作勝蠻奴大風傾杯樂三世聲度清美太宗深愛之高宗末其伎遂盛於時自天后至神龍之際大增加立坐部伎諸舞尋亦廢之）天寶元年命有司定玄元廟告享所奏樂太常奏降神用混成之樂送神用太乙之樂從之。

　　十三載七月十四日改諸樂名太簇宮時號沙陀調（龜茲佛曲改為金華洞真因度王改為歸聖曲承天順天景雲君臣相遇九真九仙天冊永昌樂永代樂慶雲樂冬樂樂長壽樂紫極萬國歡封禪曜日光舍佛兒胡歌改為欽明引河東婆改為燕山騎俱倫僕改為寶倫光色俱騰改為紫雲騰摩醯首羅改為歸真火羅鴿監改為白蛤監羅刹朱羅改為合浦明珠勿薑賤改為無疆壽蘇莫剌耶改為玉京春阿個盤縫厓改為元昭慶急龜茲佛曲改為急金華洞真蘇末遮改為萬宇清舞仙鶴乞娑婆改為仙雲昇）太簇商時號大食調（破陣樂大定樂英雄樂歡心樂山香樂年年樂武城昇平樂興明樂黃允人天雲卷白雲遼帝什婆野娑改為九野歡優婆師改為泛金波半射渠沮改為高唐雲半射沒改為慶維新耶婆色雞改為司農寶雞野鵲監改為神鵲監捺利梵改為布春陽蘇禪師胡歌改為懷思引萬歲樂）太簇羽時號般涉詞（太和萬壽樂天統九勝樂元妃真元妃樂監女采樂真女采樂山水白鶻郎剌耶改為芳桂林移師都改為大仙樂借渠沙魚改為躍泉魚俱倫朗改為日重輪蘇剌耶改為未央年叱缽羅改為芳林苑苑伎改為泛蘭叢悉你都改為瓊台花春楊柳天禽寶引蘇剌耶胡歌改為寶廷引）太簇角（大同樂六合來庭安平樂成服來賓安公子紅藍花）林鐘宮時號道調（道曲垂拱樂萬國歡九仙步虛飛仙景雲欽明引玉京寶輪光曜日光紫雲騰剛改為神仙急火鳳改為監）林鐘商時號小食調（天地乂寶迎天歡心樂太平樂破陣樂五更轉聖明宣樂卷白雪淩波神九成樂龍舟月殿禪曲英雄樂山香會仙迎祥翊聖司農寶雞九野歡訖陵加胡歌改來賓引胡殘改儀鳳蘇羅密改丹朝陽須娑栗特改芳苑墟撥雒背陵改為北戍還淳金波借席改為金鳳厥磨賊改為慶淳風慶惟新）林鍾羽時號平調（大風真大風急大風舞媚娘長命兩河三台監行天急行天僕陽女神白馬春楊柳無愁改為長歡因地利支胡歌改為玉關引大仙都春台東祗羅改為祥雲飛文明新造勝蠻奴改為塞塵清）林鍾角調（紅藍花綠沉杯赤白桃李花太白堂堂十二時天下兵改為荷來蘇）黃鍾宮（太封山樂）黃鍾商時號越調（破陣樂天授樂無為傾杯樂文武九華急九華大疊瑞蟬曲北雒歸淳慶淳風杜蘭烏多回改為蘭山吹孝壽改天長寶壽春鶯轉吹急蘭山高麗改為來賓引耶娑地調歌改為靜邊引婆羅門改為霓裳羽衣思歸進牟雞胡歌改為金方引昇朝陽三部羅改為三輔安）黃鐘羽時號黃鐘調（火鳳火急鳳春楊柳飛仙大仙都天統司歸達菩提梵改為洞靈章明鳳樂真鳴鳳呵藍堆百舌鳥改為濮陽女）中呂商時號雙調（破陣樂太平樂傾杯樂大麟樂迎天樂蟬曲山香月殿大百歲老壽改天長寶壽五更轉同昌還城樂慶惟新金風金波司晨寶雞金方引俱摩尼佛改紫府洞真神雀監北雒歸淳）南呂商時號水調（破陣樂九野歡況金波陵波昇朝陽蘇莫歡心樂蟬曲來賓引天地大寶五更轉）金風調（蘇莫遮改為感皇恩日天月天風天木天火天五天婆伽兒改為流芳）時司空楊國忠左相陳希烈奏中使輔璆琳至奉宣進止令臣將新曲名一本立石刊於太常寺者今既傳之樂府勒在貞瑉仍望宣付所司頒示中外敕旨所請依（宗在位多年善樂音。若燕設酺會明禦勤政樓先一日金吾引駕仗北衙四軍甲士未明陳伏衛尉張設光祿造食候明百寮朝侍中進中嚴外辦中宮素扇天子開簾受朝禮畢。又素扇垂簾百寮常參供奉官貴戚二王後諸蕃酋長謝食就坐太常大鼓藻繪如錦樂工齊擊聲震城闕太常卿引雅樂每色數十人自南魚貫而進列於樓下鼓笛雞婁充庭考聲太常樂立部伎坐部伎依點鼓舞間以胡夷之伎日旰即內開廄引蹀馬三千餘使為傾杯樂曲奮首鼓尾從橫應節。又施三層板床乘馬而上休轉如飛。又令宮女數百人自帷出擊雷鼓為破陣樂太平樂慶善樂上元樂雖太常積習皆不如其妙。若聖首樂則回身換衣作字如畫。又五坊使引大象入或拜或舞動容鼓振中於音律盡日而退元宗。又於聽政之暇教太常樂工子弟三百人為絲竹之戲音響齊發有一聲誤元宗必覺而正之號為皇帝弟子。又雲：梨園弟子以置院近於禁苑之梨園。又有別教院教供奉新曲太常每淩晨鼓笛亂髮於太樂署別教院廩食嘗千人宮中居宜春院元宗。又制新曲四十餘。又親制樂譜每初年望夜。又禦勤政樓觀燈作樂貴臣戚裡借看樓觀望夜闌太常樂府懸散樂畢即遣宮女於樓前縛架出眺歌舞以娛之。若繩戲等伎詭異巧妙固無其比及元宗西幸祿山遣其逆党載京師樂器樂伎盡入雒城尋而肅宗克復兩京將行大禮命禮儀使太常少卿於休烈使屬吏於東京留台押領赴於朝廷詔給錢使休烈造伎衣及大舞等服，於是樂工二舞始備矣。）。

　　肅宗乾元元年三月帝乙太常舊鐘磬自隋以來所傳五聲或有差錯謂太常少卿於休烈曰：古者聖人作樂元以應天地之和以合陰陽之序則人不夭劄物不疵厲。且金石絲竹樂之器也。以親享郊廟每聽樂聲或宮商不倫或鐘磬失度可盡將鐘磬來朕當於內自定太常進入帝集樂工考試數日審知差錯然後令造及磨刻二十五日一部先畢召太常樂工帝臨二殿親觀考擊皆合五音送太常二十八日帝。又於內造樂音三十一章送太常郊廟歌之中書門下及百寮上表稱賀。

　　代宗寶應二年六月庚辰太常奏元宗室請奏廣運之舞調用太簇肅宗室請奏惟新之舞調用夷則。

　　德宗以大曆十四年即位十一月禮儀使奏代宗室樂用保泰之舞。

　　貞元三年三月以昭德皇后廟樂章九首付有司初帝令有司議廟舞之號禮宮請號坤元之舞從之（樂章初令宰相張延賞柳渾等撰之及進留中不下。又命翰林學士吳通元為之）。

　　四年河東節度使馬燧獻定難曲帝禦麟德殿命閱試之。

　　四年五月詔有司補諸廟所缺樂章自開元以來外風伯雨師為中祀及創置德明皇帝興聖皇帝讓皇帝武成王廟假郊廟樂章並未奏撰及是有司以功績各異請補其缺詞帝乃令其臣李泌撰之泌未及撰物故遂命于邵包佶李舒等分為之。

　　十三年十二月昭儀節度使王虔休上。表曰：臣聞於師惟君子為能知樂是故審音以知聲審樂以知政則治道備矣。清明廣大終始周旋與天地同其和與四時合其序豈止於鐘鼓管磬雲：乎！哉！伏見開元中天長節著於甲令每，於是日海縣歡娛稱萬壽之無疆樂一人之有慶故能追堯接舜邁禹逾湯自周已後不能議矣。今陛下降誕之辰未有惟新之典無乃臣子之分或有所闕愚臣不揆頑昧敢思祖述每私歌藉總寢與食久矣。適遇有知音者與臣論其樂章探微賾奧窮理盡情臣乃遣造繼天誕聖樂一曲大抵以宮為調表五音之奉君也。以土為德知五運之居中也。凡二十五遍法二十四氣而足成一歲也。每遍一十六拍象八元八凱登庸於朝也。冀於雲門咸池永傳於律呂空桑孤竹合薦於宮懸不聞沾之聲長作中和之樂可使九域之人頓總於肉味四夷之俗皆播於皇風與唐惟休終古盡善臣不勝懇款屏營之至謹昧死陳獻以聞其所造曲譜謹同封進先時自太常樂人劉玠流落至潞州虔休因令造此樂也。

　　十四年帝自造中和樂禦麟德殿奏之並制觀新樂詩令太子書示百官。

　　十六年正月南詔異牟尋作奉聖樂舞因西川節度韋皋以進。

　　十九年四月修德明興聖及獻懿二祖廟遷神主于廟太常寺奏德明興聖獻祖懿祖廟樂用宮懸詔曰：可。

　　憲宗永貞元年十二月丙申有司奏德宗廟室酌獻奏文明之舞用黃鍾為宮。

　　元和元年有司奏順宗初室奏大順之舞中書侍郎同平章事段文昌撰樂章。

　　八年九月詔太常習樂始複用大鼓先是德宗自興元以還關輔有李懷光吐蕃之虞而。又都中屢驚初令習樂者去大鼓及是太子少傅判太常卿鄭餘慶奏複之。

　　是月宣武軍節度韓宏進新撰聖朝萬歲樂等曲譜共三百首。

　　穆宗以元和十五年正月即位四月禮儀使奏憲宗皇帝廟樂舞號臣得樂官閻叔逸狀六月廟用當月均調林鍾宮臣聞樂以表功舞以象德皇王大政被無窮伏以憲宗皇帝道邁前古業崇丕構憂勤庶績夙夜惟寅振揚武烈誅謀定命戡剪不乂廓清寰中功格上玄德侔厚載綴八佾以成象昭萬祀之徽音憲宗皇帝廟樂請用象德之舞謹按律曆志曰：黃鍾太簇林鍾謂之三正律皆音之君也。今饗始於六月辛未聲應林鍾之宮制可中書侍郎平章事段文昌進撰樂章。

　　敬宗以長慶四年正月即位有司奏穆宗室奏和寧之舞中書侍郎平章事牛僧孺奉敕撰奏樂章。

　　文宗以寶曆二年即位有司奏敬宗廟奏大均之舞中書侍郎平章事韋處厚撰樂章。

　　太和三年八月太常禮院奏謹按凱樂鼓吹之歌曲也。周官大司樂王師大獻則奏凱樂注雲：獻功之樂也。又大司馬之職師有功則凱獻於社注雲：兵樂曰：凱司馬法曰：得意則凱樂所以示喜也。《左氏傳》載晉文公勝楚振旅凱入魏晉已來鼓吹曲章多述當時戰功是則歷代獻捷必有凱歌太宗平東都破宋金剛其後蘇定方執賀魯李平高麗皆備軍容凱歌入京都詳簡貞觀顯慶開元禮書並儀注令參酌古今備其陳設及奏歌曲之儀凡命將征討有大功獻俘馘者其日備策兵衛於東門外如獻俘嘗儀其凱樂用鐃吹二部笛篳篥簫笳鐃鼓每色二人歌工二十四人樂工等乘馬執樂器次第陳列如鹵傳之式鼓吹令其前導分行於兵馬俘馘之前將入都門鼓吹振作迭奏破陣樂等四曲（破陣樂應聖期賀朝歡君臣同慶樂）。

　　九月庚辰太常卿王涯少府監庾承憲大常丞李廓等領雲韶樂工於梨園會昌殿獻賜王涯錦采一百疋銀器三事。又賜李廓及樂工等有差（文宗天資弘約自登極絕不為畋遊之戲視朝之暇好古博雅務追古先聖哲之所尚。且以近俗鄭衛之音促速惑人聞聽乃命修復開元雅正之音以為娛悅自後朝臣恩渥深厚者往往就賜以示殊寵）。

　　八年十月宣太常寺准雲韶樂舊用人數令於本寺閱習進來。

　　九年五月丁巳太常少卿馮定押進雲韶樂官三百八十人上於麟德殿觀閱翌日以樂成頒賜有差。

　　開成元年七月教坊進霓裳羽衣舞女十五已下者三百人帝絕畋遊馳騁之事思玉帛鐘鼓之本語及音律每謂絲竹自有正聲人但趣於鄭衛乃造雲韶等法曲遇內宴奏之顧大臣曰：笙磬同音沈吟耽味不圖為樂之至於斯十月太常教成雲韶樂。

　　武宗以開成四年即位有司奏文宗廟室奏文成之舞中書侍郎崔洪撰樂章。

　　宣宗以會昌五年即位武宗廟樂奏大定之舞。

　　昭宗以文德元年即位將親謁郊廟先是廣明初黃巢干紀樂工淪散金奏幾亡至是有司請造樂懸詢於舊工莫知制度時太常博士殷盈孫按周官考工記究其樂銑於鼓鉦舞之法用演算法乘除钅專鐘之輕重高徑乃定懸下編鐘正黃鍾九寸五分下至登歌倍應鍾三寸三分半凡四十八等口項之量徑衡之圍悉為圖進遣金工依法鑄之凡二百四十口修奉使宰臣張求知聲者處士蕭承訓樂工陳敬言大樂令李從周令先較定石磬合而擊拊之八音克諧觀者聳聽。

　　光化四年正月宴於保寧殿帝自製曲名曰：贊成功（時中宮劉季述幽帝於西內監州雄毅軍使孫德昭等殺季述昭宗反正乃制曲以褒之。又作樊噲排難戲以樂焉）。

　　哀帝天祐元年即位昭宗太廟太常禮院撰定酌獻用咸寧之舞。

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