歷史在你我身邊(60)_林達

六〇

　　§自律與誠信

　　阿米緒的保護者

　　講著阿米緒故事，就很難不想到貴格教派（Quaker）。貴格也稱作公誼會或教友派（Religious Society of Friends），和清教徒、阿米緒一樣，也是一個新教教派。今天阿米緒能在北美發展，全仗貴格接納。說來也對，假如沒有外部寬容，阿米緒自己再有定力也難存活。可是在政教合一的十七世紀，接納首先並不是體現在政府的行政接納，而是一個強勢宗教派別對異教的接納。

　　我和大多來北美的移民一樣，最初和「貴格」相遇，是從一個老牌圓筒麥片開始，它印著個笑呵呵的老人頭像和「貴格麥片」（Quaker Oats）字樣，這麥片進了家門就沒有斷過。真正令我對「貴格」刮目相看，是很多年前準備寫美國種族相處的歷史故事。當時我在鄉村圖書館借來一本書，其中有一段貴格集會的會議記錄，看了心情很不平靜。

　　這份記錄誕生在1688年，那時貴格在賓夕法尼亞安定下來只有七年。那是在德裔貴格會友建立的「德國鎮」，移民們在每週一次的宗教聚會上討論說：「他們是黑人，但是我們不能想像，只是因為這個原因，我們就能有更大的權力令他們為奴，就像我們對其他白人，也沒有這種特權。俗話說，己所不欲，勿施於人。我們對不同輩分、不同血統和不同膚色的人，都應該一視同仁。」這不僅是在反奴隸制，還在反對歧視、提出接受異類的平等和寬容，這是向前邁出的更為困難的一步，很多現代人還不能做到。

　　如麻塞諸塞州的清教徒，能夠認識奴隸制度的罪惡，到達北美不久就立下禁令，禁止從非洲劫持黑人為奴，違者處死刑。可他們雖然自己在歐洲飽受宗教迫害，來到北美後對異教徒仍然無法寬容。貴格在麻塞諸塞州就飽受清教徒迫害：書被燒，教徒被吊死。1681年貴格領袖之一威廉·潘恩向英國國王要下賓夕法尼亞建立殖民地，第二年潘恩在倫敦宣佈他的施政綱領，不僅在總督之外有一個強有力的擁有立法權的議會，還明確提出實行宗教自由。從此，賓夕法尼亞開始實踐宗教寬容的「神聖試驗」，也成了阿米緒在北美的第一塊樂土。

　　北美是新大陸，卻並非從零開始，其成就多半可追到源頭英國，「貴格思路」也不例外。

　　貴格的源頭

　　Quaker一詞英語意思是「震顫者」，據說源自它的一名早期領袖稱「聽到上帝的話震顫」而得名。貴格的創始人是一個十七世紀的英國人喬治·福克斯。

　　福克斯天生的特性可能就適合做宗教領袖，他內向、投入、嚴肅、善思考，又生長在一個宗教氣氛極為濃厚的環境中，在那個時代，七七八八出現了一大批各類所謂新教教派，看來並非偶然。原因是幾百年下來，教會借神意、外戰壓倒內省，重儀式超過重內容的趨勢越演越烈，許多基督徒感到不滿。我們今天看到，即便是天主教這樣的古老教會，也逐漸在內部改革，慢慢變化和扭轉方向。當時這些新教教派的出現，也是一些教徒對原來的教會失望繼而絕望，遂提出各種不同的對人神關係的思考，貴格就是其中激進的一支。

　　福克斯和很多聖徒、宗教領袖的經歷類似，都有過一段在信仰世界中認為是與神對話，而在世俗世界認為是精神失常的時期。說福克斯的教派激進，是他在「反形式主義」方面相當矯枉過正：不稱呼尊稱頭銜，不起誓；禮拜不叫禮拜，要叫做會議（meeting）；教堂要叫做會所會堂（meeting house），今天在北美也還是這樣，福克斯一開始還堅持要把教堂叫做「帶尖頂的房子」。福克斯反對洗禮和聖餐，認為神在每個人心中，人可以直接與神對話，任何人無須訓練就可向他人傳教，不分男女。

　　福克斯要求教徒如兄弟般友愛，嚴格按照基督的精神去實踐，過平淡生活，外延擴大到演講不要花裡胡哨，簡潔明瞭即可。據說現代西方政治家的演說風格，就是受了貴格的影響。福克斯認為，基督上十字架，昭示人類的就是和平主義，不抵抗、非暴力。在這一點上，他的觀點和阿米緒一致，所以他們都被稱為是和平教會，後來人們以為非暴力是甘地的發明，只是一個誤解。貴格要求人追求正直、誠實、完善，也從平等推出宗教自由。

　　貴格派一出來就受到英國國教的迫害。但是公平地說，也有一些衝突是必然的。貴格許多自己訂的規矩，確實和英國的法律有衝突。至少，為求平等而在法庭上不以尊稱稱呼法官，上法庭和作證拒絕起誓，都有藐視法庭之嫌。賓夕法尼亞的蘭開斯特是今日最著名的阿米緒聚集地，蘭開斯特這個地名即來自英國，福克斯曾幾度在英國的蘭開斯特郡被捕入獄。

　　可是讀這些故事總是有一些奇特的感覺，感覺那裡的傳統與其他地方不同。比如說，一次福克斯被抓起來送到倫敦的「護國公」克倫威爾那裡，克倫威爾就會有興致坐下來，聽聽這位異見領袖講述貴格和傳統宗教的不同，聽著聽著，頗為感動，雖然他並不贊同，也並沒有完全停止對貴格教徒的起訴，可克倫威爾還是把福克斯給放了，還說，我們要是能這麼常聊聊，興許就能縮小差距。此後福克斯又被查理二世抓起來過，關在英國蘭開斯特。福克斯在監獄裡洋洋灑灑給國王寫信提出種種建議，雖然國王並未採納，至少有一條是照做了，就是放掉了一大批在克倫威爾時期被捕的貴格教徒。有這樣的故事發生，寬容就有產生的土壤。

　　貴格和作為農夫的阿米緒不同，成員有大量的紳士和商人，也就是知識精英，因此在教育問題上他們的看法和阿米緒就有很大不同。貴格在北美自己創辦了許多學校和大學。他們從一開始在保護自己宗教自由的同時，就有政治理論的思考，並且懂得推動立法來保護自己。如賓夕法尼亞的創建者威廉·潘恩，就把英國逮捕非國教教徒的行為都歸作是對「與自由和財產相聯繫的古代根本法」的攻擊，他宣稱，任何人都不應該因為純粹的宗教信仰問題而被剝奪自由和財產。他的理論基礎是，英國對自然法的確認，是他們最根本的遺產。潘恩宣稱，他贊同對英國歷史的如此看法：即「大憲章」並非個人權利的起源，個人權利是自然存在的，「大憲章」只不過是「追認」了「原本就存在的自由」。

　　基於這樣的思考和努力，英國終於在1689年推出了《宗教寬容法》（The Act of Toleration），允許貴格等新教徒維持自己的信仰，雖然在出任公職上仍有限制，也沒有包容天主教徒和統一教。可是，在十七世紀，就能夠確立「寬容」為法律原則，已經非同尋常。同時，寬容也表現在異端一方，他們不謀求取代國教，而尋求和平共處。他們雖然不能任公職，卻轉而把他們對道德、責任的宗教熱情注入社會其他領域。在十七世紀，當選為皇家學會會員的英國貴格信徒和國教信徒人數差不多，在十八世紀前者是後者的四倍，在十九世紀是三十倍。在北美，賓夕法尼亞是十七世紀英國在那裡建立的最後一塊殖民地，卻是發展最迅速的地方，這與潘恩的貴格思路分不開。建立美國之後，很多人認為，美國原則包含了很多貴格原則。

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