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古孝道和新孝道

希臘人把「愛」分為三大類：一曰天倫之愛；一曰夫妻之愛，包括兄弟姐妹之愛；一曰朋友之愛，延伸到對智慧、對正義的熱情，和對其他動物、其他事物的喜悅。 　　天倫之愛和夫妻之愛，猛一瞧是一回事，實際上卻不是。這可用一個故事說明：春秋時代，鄭國君主姬突先生，要殺他的宰相祭仲先生，就跟另一位大臣雍糾先生密謀如何如何，一切佈置停當，只等下手。想不到雍糾先生的妻子是祭仲先生的女兒，知道了這個消息，左右為難起來。這真是人生歷程中最可怕的選擇，守口如瓶則老爹喪命，透露風聲則丈夫挺屍。無可奈何中，她請教老娘曰：「父親與丈夫哪一個重要？」老娘曰：「爸爸只有一個，而人人都可以當丈夫。」結果是雍糾先生的脖子一刀兩斷。這位老娘一定是什麼大學堂畢業，不然不會有如此高深的學問，一語道破天倫之愛和夫妻之愛基本上的差異。 　　蓋夫妻之愛的特質是不穩固兼十分脆弱，諺語曰：「夫妻本是同林鳥，大難來時各自飛。」大多數的海誓山盟，都抵擋不住一場大災難。天倫之愛則恰恰相反，註定了不管天翻地覆，其愛不變。柏老常想，上帝老爺當初造人時，一定在人身上特別多放了十公斤的天倫之愛，組成一個有天倫之愛的高級社會。一些老爹老娘無窮無盡為兒女犧牲的種種奇怪行為，真教禽獸們大感不解。三〇年代一位福建籍的女作家冰心女士，對她娘親一直深深地懷念，她小時曾問娘親曰：「你為什麼愛我？」娘親捧著她的小臉曰：「不為什麼，只為你是我的女兒。」這就是天倫之愛的特質，為愛而愛，沒有條件。兒子腰纏萬貫兼學問包天，固然愛得不得了；兒子是個白癡兼窮酸，同樣愛得不得了。女兒美麗兼賢慧，又是打狗脫，固然愛之；女兒是個麻子臉兼歪嘴，更愛得不像話。吾友王曉民小妹遭遇那種慘事，父母大人二十年來含辛茹苦，服侍在側，如果換了丈夫老爺，恐怕早就遠走高飛。 　　中國人更進一步地把天倫之愛加以分類，並分別地加一個專有名詞。父母對兒女是一種下傾的愛，名之曰「慈」。兒女對父母是一種上報的愛，名之曰「孝」。就在這種分類上，顯示出西方文化和中國文化，大大不同。在洋大人社會，「慈」占著一個拔尖的地位，洋電影焉、洋電視焉、洋小說焉、洋學堂焉、洋家庭焉，到處都有一個幽靈，隨時隨地耳提面命曰：「愛孩子，愛孩子」。所以有人稱美利堅是「兒童的樂園」（下一句就難聽啦，曰「老年人的墳墓」，那些被美國兒女接去「奉養」的老爹老娘，似乎忘了下一句）。洋大人很少教孩子們孝的，根據柏楊先生四處打聽的結果，英文裡好像根本沒有「孝」字。這不是說洋大人不知道愛父母，只是說洋大人的文化是以下傾為主的焉。 　　孝文化是中國的特產，也可以說中國文化是一種以上報為主的文化。夫什麼社會，就產生什麼模式的道德範疇。中國孝道的源頭是中國古老的社會結構——這古老的社會結構，從盤古開天闢地，一直延續到二十世紀初葉，實在很長。在這種穩定的文化體系中，財產和權力的轉移，有賴於老爹老娘的賜予。小子們如果在老爹尊肚上練兩個武功，或教老娘當長工，恐怕結局是啥也沒有。所以凡是表達中國文化的東西——諸如用文言文寫的書，幾乎字字行行，也都有一個幽靈隨時隨地敲打著尊頭，喊曰：「孝順父母，孝順父母！」而很少提醒老傢伙們去研究研究兒童心理。 　　這種古老的孝道，花樣繁多，不能備載，而且隨著時間的進展，對年輕人五花八門兼慘不忍睹的要求，也越層出不窮。衛道之士左拼右湊，著成一部巨著，名曰《孝經》。一部書一旦自稱或被稱為「經」，那就具有誰敢碰它誰就要倒楣的威力。於是不久就把孝道神話起來，認為只要《孝經》一讀，孝道一行，人類一切紛爭都沒有啦，天下非太平不可。西漢王朝時，吾友張角先生，揭竿而起，反抗當時的暴政。就有一位大臣向栩先生，向皇帝老爺建議曰：「不須興兵，但遣將于黃河向北讀《孝經》，賊自消滅。」幸虧皇帝老爺和滿朝文武（他們都是把《孝經》讀得滾瓜爛熟的朋友），對《孝經》的威力，沒有那麼大信心。可是，一千五百年後的北洋軍閥，卻是有這種信心的，他們在他們割據的地盤上，教學生猛念《孝經》，認為《孝經》可以消除年輕人的銳氣，可以抵擋正在北伐的國民革命。 　　因為要研究孝道，所以不得不往古回溯回溯，否則就沒有根啦。學問龐大之士寫文章，都是如此，稱這為歷史背景。柏老正力爭上游，不得不努力效法，為的是用不著拉嗓門喊叫，閣下就可看出，我們所建議的新孝道——解決兩頭利刃的方法，跟古孝道大大不一樣。古孝道的精神是「為父母活著」和「為祖宗活著」，主要的在保護老一輩，老一輩勢如泰山壓頂，有百是而無一非——君不見有句話乎：「天下無不是的父母」，年輕人被束縛得連牙都不敢痛。就在一九一〇年代，終於激起了「非孝」的反動。現在我們說的孝道，非只是為了保持老一輩，也是為了保護小一輩，保護社會的安全，和保護人類的延續。所以不是開倒車，更不會開到月臺上，我們的孝道有新的時代內涵。

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