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五

12 　　道家呢，源兵家而來，一部《道德經》，的確講到哲學，但大部分是講治理世俗，「治大國若烹小鮮」，煎小魚兒常翻動就會爛不成形，社會理想則是「甘其食，美其服，安其居，樂其俗」，衣、食、住都要好，「行」，因為「老死不相往來」，所以不提，但要有「世俗」可享樂。 　　「無為而無不為」我看是道家的精髓，「無為」是講在規律面前，只能無為，熱鐵別摸；可知道了規律，就能無不為，你可以用鏟子，用夾子，總之你可以動熱鐵了，「無不為」。後來的讀書人專講「無為」，是為了解決自己的困境，只是越講越酸。 　　《棋王》裡撿爛紙的老頭兒也是在講無不為，後來那個老者滿嘴道禪，有點兒世俗經驗的人都知道那是虛捧年輕人，其實就是為遮自己的面子，我自己遇到超過一個加強營的這種人，常常還要來拍我的肩膀摸我的頭，中國人常用的世俗招法，話大得不得了，「中華之道」。我倒擔心缺根弦兒的讀者，當時的口號正是「振興中華」，贏球兒就遊行，失球兒就鬧事，可說到底體育是什麼呢？是娛樂。 　　愛因斯坦說民族主義就像天花，總要出的。我看民族主義雖然像天花，但總出就不像天花了。 　　汪曾祺先生曾寫文章勸我不要一頭紮進道家出不來，拳拳之意，我其實是世俗之人，而且過了上當中邪的年紀了。 　　道家的「道」，是不以人的意志為轉移的自然秩序，所謂「天地不仁」。去符合這個秩序，是為「德」，違犯這個秩序，就是「非德」。 　　13 　　儒家呢，一本《論語》，孔子以「仁」講「禮」，想解決的是權力品質的問題。說實在「禮」是制度決定一切的意思，但「禮」要體現「仁」。《孟子》是苦口婆心，但是傾向好人政府。 　　孔、孟其實是很不一樣的，不必擺在一起，擺在一起，被誤會的是孔子。將孔子與歷代儒家擺在一起，被誤會的總是孔子。 　　我個人是喜歡孔子的，起碼喜歡他是個體力極好的人，我們現在開汽車，等於是在高速公路上坐沙發，超過兩個小時都有點累，孔子當年是乘牛車握軾木周遊列國，我是不敢和他握手的，一定會被捏痛。 　　平心而論，孔子不是哲學家，而是思想家。傳說孔子見老子，說老子是雲端的青龍，這意思應該是老子到底講了形而上，也就是哲學。 　　孔子是非常清晰實際的思想家，有活力，肯擔當，並不迂腐，迂腐的是後來人。 　　後世將孔子立為聖人而不是英雄，有道理，因為聖人就是俗人的典範，樣板，可學。 　　英雄是不可學的，是世俗的心中「魔」，《水滸》就是在講這個。說「天下大亂，群雄並起」，其實常常是「群雄並起，天下大亂」。歷代尊孔，就是怕天下大亂，治世用儒，也是這個道理。 　　儒家的實用性，由此可見。 　　孔子說過「未知生，焉知死」，有點形而上的意思了，其實是要落實生，所以「未能事人，焉能事鬼」，這態度真是好，不像老子有心術。現在老百姓說「死都不怕，還怕活嗎」 　　，時代到底不一樣，逼得越來越韌。 　　有時間的話，我們不妨從非儒家的角度來聊聊孔子這個人。 　　儒家的「道」，由遠古的血緣秩序而來，本是樸素的優生規定，所以中國人分辨血緣秩序的稱謂非常詳細，「五服」之外才可通婚，亂倫是大罪過，「倫」就是道。 　　之後將血緣秩序對應到政治秩序上去，所以「父子」對「君臣」，父子既不能亂，君臣也就不許亂了。去符合這種「道」，是為「德」，破壞這種「秩序」的，就是「非德」。 　　常說的「大逆不道」，「逆」就是逆秩序而行，當然也就「不道」，同亂倫一樣，都是首罪。 　　「道貌岸然」，也就是說你在秩序位置上的樣子，像河岸一樣不可移動錯位。科長不可擺出局長的樣子來。 　　所以儒家的「道」，大約可以用「禮」來俗說。我們現在講待人要有禮貌，本義是對方處在秩序中的什麼位置，自己就要做出相應的樣貌來，所謂禮上的貌。上級對下級的面無表情，下級對上級的逢迎，你看著不舒服，其實是禮貌。 　　最先是尊禮的孔子覺得要改變點兒什麼，於是提出了「仁」。

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