岩下放言(42)_學達書庫

四二

　　凡人之生不過出入二途，讀莊周「達生」一篇，使人意蕭然。直若能遺其刑者，出所以接物也，入所以養已也。周設為單豹、張毅二名，蓋寓言。張毅，張而與物敵，其走高門縣簿固然。單〔原注：讀當如丹，朱之丹〕豹以其不避患，而虎食之，亦言有其類之。賦於內者，禍必不在外也，則有心於出入者也。均不免於有累。不若忘其形，而養其神。忘形，則能遺生；養神，則外物不能幹。故物有餘，而形不養者，聲色臭味是也；形不離，而生亡者，枯槁沈溺之過而反以自瘠者也。

　　是以其說，不以能棄事為貴。必使為事本無不足棄，則無與役於外而形不勞矣。不以能遺生為難，必使知生本無不足遺，則無與累於內而精不虧矣。形與精相為表裡者也，形前則精後，二者合而與天為一。則區區賦於人者，亦何足言哉。

　　夫然則不獨善其生而已，雖死可也。故繼言合成體易，所謂精氣為物者是也；散則成始易，所謂遊魄為變者是也。生則自散移之于合而成體，死則自合移之于散而成始，是謂能移此與天為一而非人也。老氏論生之徒、死之徒與動而之死地者，皆曰十有三，人多不能曉。曲為異論說，不正謂其形而言爾？故河上公以解四肢九竅之數當之，不知此說自見韓非子，非與老略先後其書。人特謂之「解老喻老」，必不謬。吾為老氏解，特取此章，先言出生入死。蓋謂不能明乎出入，是故由之而生，徇之而死，其類不一。而自少而壯，自壯而老，無非動而之死地者，同以是形也。愛之固已失，委之亦非是，不求其精而求形，未有不單豹、張毅者也。

　　孔子與子貢、子夏言詩，皆曰「起予」，而謂「可與言《詩》已矣」，至於顏子，乃曰「回，非助我者也，於吾言無所不悅。」吾然後知顏子之異于諸子也。夫「道」不可言，而言非也；言且不可，而況有所不達而至於辨乎？然此理非至到，而相與造乎忘言之域。未足以語，顏子與孔子，既知其高可仰，堅可鑽。又見其變化而在前後者，雖其欲從而不可及。亦能名其所謂卓，則顏子之于孔子，蓋無不得矣，特至之有深淺爾。

　　此孟子所謂「具體而微」者矣，如是茍不言。言之未有不當於心，則安用於言乎？及他弟子言而能文者，文章而已。性與天道，雖言之而不得聞，則吾何從可以與之言？夫閉其所不得聞，而開其所能聞，則雖言固將有疑，而未遽達者。幸而或中，固孔子之所喜而樂與之言者也。「起予」與「非助我」，於是乎辨。

　　莊子記孔子見溫伯雪子而不言。子路曰：「欲見溫伯雪子久矣，見之而不言何耶？」孔子曰：「夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。」

　　此意正可與顏子之事相發。溫伯雪子，寓言也；溫而曰雪，固妙矣！彼見之可以不言，而吾聞之亦可以皆說。然孔子以不容聲，諉而不言；顏子以聞其言，而猶說。茲顏子之異於孔子者也。故繼之歩趨言辨之同，而奔軼絕塵之異，止於交一臂而失人。乃子張、子夏，則所謂「諌我也似子，道我也似父」者歟！

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