五雜俎(97)_學達書庫

九七

　　漢光武好圖讖，至用三公，亦以《讖書》決之，尹敏遂因其缺而增之，曰君無口為漢輔，帝雖責之而竟不罪也。《讖書》，今世所禁不知作何狀，亦不知何人所作。但堪輿家常引讖語，附會吉地，以為讖地，亦竟不知其所從出，強半杜撰之詞耳。今世所傳有推背圖，相傳李淳風所作。以古帝王世次，其間先後錯亂，雲是宋太祖欲禁之不可，乃命取而亂其序並行之，人見其不驗，遂棄去。然多驗於事後，雖知之何益？聖人所謂「百世可知者」，豈是之謂哉？

　　東漢至三國，罕複名者，莽禁之也。秦以前複名蓋寡，然僑如、無忌、去疾之類，往往見於經史。而二名不偏諱之義，三代已有之，則亦何嘗以複名為非也？王莽矯誣，遂著為禁令。至諷匈奴亦上書更名，可笑甚矣。乃其法亦行之二百餘年，何耶？今時則複者十七，亦以歲久人繁，易於重犯故耳。且使子孫不偏諱，未為不可也。

　　周公謹《癸辛雜識》載先聖初名兵，已乃去其下二筆，此事並無所出。按先聖因母禱於尼丘而生，故名丘，字仲尼，豈有名兵之事？誕妄甚矣。

　　古之命名者，不以郡國，不以山川，不以鳥獸惡疾，然亦有不儘然者，即周公子已名禽，宣尼子已名鯉矣。此蓋為人君言之也。人君之名當使人難知而易避，不然者，則當申臨文不諱之令。夫減損點畫，猶之可也，至並其音而更之，使千古傳襲，恬不知改，若莊光之為嚴光，玄武之為真武也，可乎？

　　宋時避君上之諱最嚴，宋板諸集中，凡嫌名皆闕不書。如英宗名曙，而署樹皆雲嫌名，不知樹音原不同曙也。欽宗名桓，而完亦雲嫌名，不知完音原不同桓也。仁宗名禎，而貞觀改作正觀。魏徵改作魏證，不知徵、禎不同音也。又可怪者，真宗名恒，而朱子于書中有恆獨不諱，不知其解。或以親盡而祧耶？至於胤義二名，其不諱宜矣。

　　陶谷原姓唐，因避石晉諱而改。真德秀原姓慎，因避孝宗諱而改。夫以君父一時之諱，而更祖宗百代之氏，不孝孰甚矣？陶不足責也，而西山大儒乃為此耶？

　　宋人高自誇詡，毀譽失實，如韓、範二公，將略原非所長；元昊、跳樑二公，心力俱憊尚不能支，而乃有西賊破膽之謠。王安石剛愎自用，亂天下國家，其罪不在蔡京，童貫之下，而引入名臣之列。張浚志大才疏，喪師辱國，劉琨、殷浩之儔也，而盛稱其恢復之功，比之諸葛武侯。及其叔季，如楊龜山、魏了翁者，空言談道，豈真有撥亂匡時之略，而猶惜其不見任用，寧非啖名之過哉？吾謂宋之人物，若王沂公、李文正、司馬溫公之相業，寇萊公、趙忠定之應變，韓魏公之德量，李綱、宗澤之撥亂，狄青、曹瑋、岳飛、韓世忠之將略，程明道、朱晦庵之真儒，歐陽永叔、蘇子瞻之文章，洪忠宣、文信國之忠義，皆灼無可議，而且有用於時者，其它瑕瑜不掩，蓋難言之矣。

　　《易》之卦，以眾君子而去一小人，在決之而已，故謂之。宋當元豐、元之時，君子多而小人寡，乃議論不斷，自相矛盾，使小人得乘間而進；及其敗也，反謂熙寧之禍，吾党激成之。譬之賊勢猖獗，主將首鼠，致敗而反咎力戰者，以為挑釁生事，不亦愚之甚哉？

　　性有善惡之言，未甚失也，而《孟子》力排之；《反經》合道之言，未甚失也，而宋儒深非之，皆矯而過正矣。古之行權者，如湯、武之放伐，伊霍之遷易，周公之誅管、蔡，孔子之見南子，何嘗不與經相反？經者，權之對也，不反則不為權矣。然反而合道，不失其經，《易》所謂「萬物暌而其事類」者也，此語何足深非，又何必抵死與辯耶？

　　宋儒若明道、晦庵皆用世之真才也，雖有迂闊，不失其高，下乎此者，不敢知也。如朱子論周益公雲：「如今卻是大承氣證，卻下四君子湯，雖不為害，恐無益於病。」即此數語，朱之設施可知矣。伊川見人主折柳條，便欲禁制之，說書時顏色莊嚴，儼以師道自處，此即子弟如是教之，亦苦而不入，況萬乘之主哉？陸秀夫於航海之日，負十歲幼主，而日書《大學衍義》以講，不知何為？近於迂而愚矣。聖人之談道，皆欲行於世也。《大學》說明德，便說新民；《中庸》說中和，便說位育；孔子一行相事，便墜三都，誅少正卵，更無複逡巡道學之氣；顏淵問為邦，孔子便以四代禮樂告之，何當又以克巳複禮，使之教百姓耶？宋儒有體而無用，議論繁而實效少，縱使諸君子佈滿朝端，亦不過議複井田封建而已，其於西夏、北遼，未必便有制馭之策也。

　　唐虞三代君臣之相告語，莫非危微精一之訓。彼其人皆神聖也，故投之而即入，受之而不疑。下乎此者，便當納約自牖。就其聰明之所及而啟迪之，如教子弟然。夫子于顏、曾，不絕克復一貫之訓，而于伯魚，不過學《詩》學《禮》而已，因其材也。故主有所長，則就其長而擴之；主有所短，則就其短而翼之。時當治平，則當陳潤色之略；時值喪亂，則當先救正之方。使之明白而易曉，簡易而可行，求有益於世而已。宋人守其所學，必欲強人主以從已。若哲、徽、寧、理，皆昏庸下愚之資，而嘵嘵以正心誠意強聒之，彼且不知心意為何物，誠正為何事。若數歲童蒙，即以左、國、班、馬讀之。安得不厭棄也？

　　事功之離學術，自秦始也，急功利而焚詩書；學術之離事功，自宋始也，務虛言而廢實用。故秦雖霸而速亡，功利之害也；宋雖治而不振，虛言之害也。

　　甚矣，宋儒之泥也。貶經太過者，至目《春秋》為爛朝報；信經太過者，至以《周禮》為周公天理爛熟之書。不知《春秋》非孔子不能作，而《周禮》實非周公之書也。至歐陽永叔以係詞非孔予之言，抑又甚矣。

　　古人五十服官，六十懸車，其間用世者才十年耳。夫以十年之久，而欲任天下事，揚曆諸艱，無乃太驟乎？噫，古之人論定而後官之，非官而後擇也。隨才授官，終於其職，無序遷例轉也。夫人各舉其職官，各得其人，十年之間，治定而功成矣。今之仕者，議論繁多，毀譽互起，循資升降，既不勝其患得患失之心。任意雌黃，又難當夫吠形吠聲之口。曆官半世，而尺寸未聞；立身累朝，而夷蹠不定：是用世之具與官人之術，兩失之也。

　　今之仕者，甯得罪於朝廷，無得罪於官長；甯得罪於小民，無得罪於巨室。得罪朝廷者，竟盜批鱗之名；得罪小民者，可施彌縫之術。惟官長、巨室，朝忤旨而夕報罷矣，欲吏治之善，安可得哉。

　　古人相者，病于怙權；今之相者，病於無權。其病均也，然甯以怙權而易相，無以抑相而廢權。相者，下天子一等耳。以天下之重，兆民之眾，而責之一相，不假以權，權將安施哉？堯拔舜於畝畝之中，誅四凶，進元愷，惟其所為耳。下此即桓公之于仲父，昭烈之于武侯，符堅之于王猛，猶然也。而國治民安，天下萬世不以為非，自末代君臣，上疑其下，下亦自疑，既不能擇其賢否，又不能畢其才用，天子既從中沮之，群臣又從旁撓之，求安其身，不可得也。何暇治天下哉？

　　上世之人，善善長而惡惡短。中古之人，善惡相半。至於今日，則眾人之所譽，不能當一人之所毀也；百行之盡善，不能當一節之少瑕也。譽者不以為賢，而毀者必以為不肖也；善者不過一時之揄揚，而瑕者遂為終身之口實也。有始譽而終毀之者，未聞既毀而肯譽之者也；有始賢而後言其改節者，未聞始不肖而後許其自新者也；有聞人過而終身毀之者，未有聞人善而終身服之者也。噫！其亦末世之民也已。

　　進賢退，不肖，均也。論其等分，則進賢宜多於退不肖。如人之養生，進粱肉之時多，而下藥石之時少也。今之薦賢者，則謂之市恩，謂之植黨。即不然，亦以為循故事，塞人望而已。至於攻擊醜詆，不遺餘力，穢行俚言，累累薄紙，初若令人怒髮衝冠，不可忍耐，久亦習以為常矣。不但言人者顰笑都不由中，而被其言者，亦恬不以介意矣。噫，禮、義、廉、恥，國之四維，臣子比肩立朝，而令尋常得恣口污蔑之，其究也，使人頑不知恥，而砥礪之道喪矣。且也人不復以指摘為羞，則言者愈輕；言者愈輕，則聽者愈無所適從，而大貪巨駔，潛入其中，不復之能辨矣。為國家慮者，不能不為之三歎也。

　　漢陰丈人聞桔槔之說則忿然作色，謂有機事者必有機心。師金語子夏以桔槔，則謂人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪於人，均一桔槔也，在人引之則為機心，在從人所引，則可免罪，今之人，引人者乎？抑為人所引者乎？不可不辨也。

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