五雜俎(58)_學達書庫

五八

　　謂死者為必有知乎？則鬼魅縱橫冥途，亦不勝其繁擾也。謂死者為必無知乎？則夢兆肸，禍福感驗，不可誣也。聖人之言曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！洋洋乎如在其上，如在其左右！」夫以為無，則何為贊其盛？以為有，則直雲在而已，何言如在也？有無之間，不可思議者也。故曰：「未知生，焉知死？」生死一理也，人得天地之氣以生，及其死而氣盡矣，然有未遽盡者在也。上焉者，得正氣為聖賢，為名世，死則為神為靈，亙古不磨，此即生時之顯達者也。中焉者，氣有春駁，根皆頑鈍，倏而成形，倏而覆命，自來自去，無複拘束，此即生時之齊民也。下焉者，氣所鐘，濟惡不才，或為大厲，或為羅刹，譬之草木中之鉤吻，禽獸中之虎狼，則幽冥主者，亦必有刑獄狴犴之具以禁制之，猶生人之有十惡不道，而困於圜土者也。故知生之說，則知死之說矣。

　　老氏之說，終是貪生；釋氏之說，終是畏死。人須到得死生不亂，方有著腳地位。宋僧有雲：「古人念念在定慧，臨終安得而亂？今人念念在散亂，臨終安得而定？」此格言也。如尹師魯、劉子澄等，平日皆有大見解，方到得此。今人平日矢口聖賢，至臨死之時，顛倒錯亂，或牽戀不忍舍者，其無實學可知矣。

　　死生之際，一生學問大關頭也，然有名為巨儒，而處死反不及常人者。如林兆恩會通三教，自謂海內一人，而臨死乃病狂喪心，便溺俱下。吾郡一縉紳廣王者，平日無所聞，年逾八十，自知死期，戒訓子孫，無作佛事，仍賦長詩一篇，既而曰：「明日未能便去，後日望日也，吾當以十六日去。」至期，沐浴衣冠，談笑而逝。此豈有宿根耶？抑平日不言躬行，人有不及知耶？林之虛名，高王十倍，而死生之間，迥別乃爾，殊可怪也。

　　釋氏教人，臨終之時，不思善，不思惡，一念堅定，直至西天。夫不思惡，易也；至不思善，則近於大而化之境矣。昔人所謂「善且不可為，況於惡乎？」然方寸之中惟此一念，既不思善思惡，此心放頓在何處？此處尚有議論不得也。

　　學佛者焚身惑眾，懼人之不信也，而托之火化；求仙者橫罹非命，懼人之見笑也，而托之兵解。則世人惡疾而自焚者，皆佛也；麗法而正刑者，皆仙也？人之愚惑，一至於此。

　　僧之自焚者，多由徒眾，誑人舍施，願欲既厭，然後誘一愚劣沙彌，飲以鴆藥，縛其手足，致之上座而焚之耳。當煙焰漲合之際，萬眾喧闐，雖掙扎稱冤，不聞也。亦有無賴貪得錢帛，臨期服冰片數銖者，但覺寒戰，烈焰焦灼，氣無痛楚，故遠近信之，布襯雲集。至於灼頂燃燈，煉指，斷臂，剔目，接踵相望，大約偽者十七，真者十三；為利者十九，為名者十一。皆非禪學之正宗也。

　　史傳所載，僧自焚者有三：其一，唐李抱真，為潞州節度使，兵荒之後，財用窘竭，素與一僧交善，乃謂之曰：「事急矣，欲借師之道，以濟軍國，可乎？」僧曰：「性命可捐，它何所惜？」曰：「師但投牒，言欲自焚。吾為地道，與州宅通，火發之頃，既潛身而入，彼此俱無所損。」因引僧至地道，往來無阻。僧信之，遂積薪高坐，說法辭世。李親率將校，膜拜合施。於是州人回應雲集，貨財山積。克期舉火，李已命人潛塞地道。頃刻之間，僧薪俱灰，收其施財，以充公帑，別求如舍利者數十枚，建塔葬之。其一，宋某人為某官，有僧投牒，欲自焚，判許之。至期，親往驗視，見僧兩眼凝淚不動，問之不答，乃令人梯取之，授以紙筆，乃自言：「某處遊僧，至此寺。」眾欺其愚弱，誑言惑眾，厚得錢帛，至期，藥而縛之耳。遂按誅諸僧，毀其寺。又其一，元時達魯花赤為政，不通漢語，動輒詢譯者。江南有僧，田為豪家所侵，投牒訟之，豪厚賂譯。既入，達魯花赤問譯：「僧訟何事？」譯曰：「僧言天旱，欲自焚以求雨耳。」達魯花赤大稱讚，命持牒上。譯業別為一牒，即易之以進。覽畢判可，僧不知也。出門，則豪已積薪通衢，數十人舁僧，舁火中焚之。然則從來火化之妄惑，往往如是矣。

　　道家之教，若徒以功行積滿，白日升天，尚可以誘人為善，即非柱下黃石宗旨，吾不之責也。彼熊經鳥伸，煉形住世，已自是貪生業障，無益于時，而況于黃白龍虎之術，房中采戰之方，貪利無厭，縱欲敗度，以之求長生，何異適燕而南向郢哉？道家之旨，清淨無為，「不見可欲，使心不亂」；「不貴難得之貨，使民不為盜。」況神仙乘雲禦氣，下視塵寰，縱有大藥，點化山河大地，盡成黃金，亦複何益於身心性命？而且必無之事也。然世間固有一種癡人妄想，甘受邪術所欺，而崇奉惑溺，至破家亡身而不顧者，此又不如佞佛持素，差覺安靜耳。

　　吾友曹能始嘗言：「人雖極善，然一入公門作胥曹，無不改而為惡；人雖極惡，然一入佛寺作比丘，無不改而為善。餘大笑：「君但見其形骸耳。不聞有不要錢提控，及殺人放火和尚耶？然此語誠有致。不獨此也，吾輩縱極高雅，一入公門，說公事，便覺帶幾分俗惡，縱極鄙俗，一入佛寺，看經啜茶，便覺有幾分幽致。士大夫不可不存此想也。」

　　天下僧惟鳳陽一郡，飲酒，食肉，娶妻，無別於凡民，而無差役之累。相傳太祖湯沐地，以此優恤之也。至吾閩之邵武、汀州，僧道則皆公然蓄髮，長育妻子矣。寺僧數百，惟當戶者一人削髮，以便於入公門，其它雜處四民之中，莫能辨也。按陶穀《清異錄》謂僧妻曰梵嫂。《番禺雜記》載廣中僧有室家者，謂之火宅僧。則它處亦有之矣。此真所謂幸民也。

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