五雜俎(57)_學達書庫

五七

　　《左傳》：「既定爾婁豬，盍歸吾艾猳。」艾猳者，牽牡豕以行淫者也。《方言》雲：「燕、朝鮮之間謂之猳，關東謂之彘，《詩》『一發五猳』是也。」故以男子之淫於它室者名之。秦始皇會稽碑作寄猳。今人以妻之外淫者，目其夫為烏龜。蓋龜不能交，而縱牝者與蛇交也。隸于官者為樂戶，又為水戶。國初之制，綠其巾以示辱。蓋古赭衣之意，而今亡矣。然裡閈尚以綠頭巾相戲也。

　　世間人可貴而亦可賤，可愛而亦可憎。上可以陪王公，而下受辱於裡胥。不敢校者，伎與僧耳，道尼不足數也。故名伎、高僧，皆能奔走一時，流芳千古。而其猥劣頑賤，嗜利無恥者，至為悲田乞兒所不屑。然伎既以色失身，而僧亦以髡滅倫。所謂以其小者信其大者，奚可哉？

　　釋氏輪回之說，所以勸世之為善也，而有不足取信者，何也？不論行與否，但欲崇奉其教，則世豈無詆佛之君子，而持經茹素之窮凶極惡乎？一也。生前之吹求太苛，而死後之懺悔太易。當其生，則一物一命，錙銖報應，而及其死，則彌天之罪，一懺即消。愚民且自以為無所逃於生前，而妄冀不必然于身後，何憚而不為惡？二也。大君子之為善，原不為身後計也，至於小人，雖憲典火烈，殺人奸盜，猶不絕踵，而況地獄之眇茫乎？至於回頭即岸之說，大盜巨駔，以此自文者多矣。惟聖人之言曰：「作善，降之百祥；作不善，降之百殃。」又曰：「善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身。」噫，何其簡而易行也！

　　今之釋教，殆遍天下。琳宇梵宮，盛於黌舍；唪誦咒唄，囂於弦歌。上自王公貴人，下至婦人女子，每談禪拜佛，無不灑然色喜者。然大段有二端：血氣已衰，死生念重，平生造作罪業，自知無所逃竄，而藉手苦空之教，冀為異日輪回之地。此一惑也。其上焉者，行本好奇，知足索隱。讀聖賢之書，未能躬行實踐，厭棄以為平常，而見虛無寂滅之教，聞明心見性之論，離合恍惚，不著實地，以為生平未有之奇，亙代不傳之秘。及一廁足，不能自返，而故為不可摸捉之言以掩之。本淺也，而深言之；本下也，而高言之；本近也，而遠譬之；本有也，而無索之。如中間一條大路不行，卻尋野徑崎嶇。百里之外，測景觀星，而後得道，自以為奇。此又一惑也。先之所惑，什常七八；後之所惑，百有二三。其於釋氏宗旨尚未得其門戶，況敢窺其堂奧哉？至於庸愚俗子，貪生畏死，妄意求福，又不足言矣。

　　以吾儒之教，譬之為貧賤所驅迫，發憤讀書，期取一第，以明得意者，此佞佛以求免輪回者也。志願已畢，自揣無以逾人，而倡為道學之說，或良知，或止修，拾紙上之唾餘而刻畫妝飾以欺世盜名，而世亦靡然從之，直謂上竊洙、泗之傳，閩、洛不論也。此離合恍惚，自以為奇者也。至於老學究，童而習之，白尚紛紛，藉口青衿以別凡民，則亦愚庸之妄意求福者而已。其於吾儒之道，何曾仿佛夢見耶？

　　三教之最失其傳者，無如道家。當時老氏之教，清淨無為而已。施之於治，則絕聖去智，掊鬥折衡，使給繩之治，可復原以用世，而非以長生也。至於赤松子、魏伯陽，則主煉養；盧生、李少君，則主服食。下至張道陵、寇謙之，則主符錄篆咒，愈趨而愈下。至近世黃冠，如林靈素者流，則但醮祭上章，祈福禳罪而已。蓋不惟與清淨之旨大相悖戾，即煉養服食之旨，駐年化羽之術，亦概乎未之有聞也。夫逢掖之口周孔，猶能論其世；髡緇之托釋迦，猶能誦其言，至道流黃冠，口不絕聲稱太上老君矣，彼詎知柱史為何人？五千言為何物？大道上德之宗旨為何事耶？而悉依託之伯陽氏，以自立於三教之一也，不亦大可羞耶？

　　高僧坐化，往往見之史傳，此不足異也。萬曆戊申秋，長溪僧天恩者，來福州，講經於芝山寺，一旦無疾而終，趺坐自如，略無傾側。此餘所親見也。當天恩在時，吾輩雖從之遊，未有信其高者，惟友人林熙工、陳惟秦，皆往拜為弟子。其平日苦修，餘不得而知矣。又有立化者，有倒立而化者。雖自眩變相，要非空寂之教所急也。相傳高僧化後，發爪皆如生時。唐僧義存沒後置函中，每月其徒出之，發爪皆長，輒為剪以為常，經百餘年不廢。後因兵火亂，始封而灰之。墨客揮犀所載，鄂州僧無夢亦然，後為一婦人手摸而觸之，遂不生。至於仙蛻，余在武夷，見其二齒、發、手指宛然如故，但枯槁耳。餘每竊歎，以為釋氏之教天地萬物，一切歸於虛無，故毀形滅性，直欲參透本來面目。其於四大色身，不過百年之暫，寄寓何為？既死之後，猶戀戀不忍舍如此。至若神仙暫游萬里，少別千年，世間一切事，棄如脫履，豈複愛護其委蛻，而不令其朽腐哉？則神仙之見解反不若蛇蟬之屬脫然無累矣，此理之不可解者也。

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