呻吟語談道7_學達書庫

十五

　　使人收斂莊重莫如禮，使人溫厚和平莫如樂。德性之有資于禮樂，猶身體之有資於衣食，極重大，極急切。人君治天下，士君子治身，惟禮樂之用為急耳。自禮廢，而惰慢放肆之態慣習於身體矣；自樂亡，而乖戾忿恨之氣充滿於一腔矣。三代以降，無論典秩之本，聲氣之元，即儀文器數，夢寐不及；悠悠六合，貿貿百年，豈非靈於萬物，而萬物且能笑之？細思先儒「不可斯須去身」六字，可為流涕長太息矣。

　　惟平脈無病，？七表、八裡、九道皆病名也；惟中道無名，五常、百行、萬善皆偏名也。

　　千載而下，最可恨者，樂之無傳。士大夫視為迂闊無用之物，而不知其有切於身心性命也。

　　一、中、平、常、白、淡、無，謂之七無對。一不對萬；萬者，一之分也。太過不及對，中者，太過不及之君也。高下對，平者，高下之准也。吉凶、禍福、貧富、貴賤對，常者，不增不減之物也。青黃、碧紫、赤黑對，白者，青、黃、碧、紫、赤之質也。酸、咸、甘、苦、辛對，淡者，受和五味之主也。有不與無對，無者，萬有之母也。

　　或問：「格物之物是何物？」曰：「至善是已。」「如何格？」曰：「知止是已。」「《中庸》不言格物，何也？」曰：「舜之執兩端於問察，回之擇一善而服膺，皆格物也。」「擇善與格物同否？」曰：「博學、審問、慎思、明辨，皆格物也；致知、誠正，修、齊、治、平，皆擇善也。除了善，更無物。除了擇善，更無格物之功。」

　　「至善即中乎？」曰「不中不得謂之至善。不明乎善，不得謂之格物。故不明善不能誠身，不格物不能誠意。明瞭善，欲不誠身不得。格了物，欲不誠意不得。」「不格物亦能致知否？」曰「有、佛、老、莊、列皆致知也，非不格物；而非吾之所謂物，」不致知亦能誠意否？曰：「有。尾生孝已皆誠意也，乃氣質之知，而非格物之知。」格物二字，在宇宙間乃鬼神訶護真靈至寶；要在個中人神解妙悟，不可與口耳家道也。

　　學術要辯邪。既正矣，文要辨真偽。既真矣，又要辯念頭切不切，嚮往力不力。無以空言輒便許人也。

　　百姓凍餒，謂之國窮；妻子困乏，謂之家窮，氣血虛弱，謂之身窮；學問空疏，謂之心窮。

　　人問：「君是道學否？」曰：「我不是道學。」「是仙學否？」曰：「我不是仙學。」「是釋學否？」曰：「我不是釋學。」是老、莊、申、韓學否？「曰：」我不是老、莊、申、韓學。「」畢竟是誰家門戶？「

　　曰：「我只是我。」

　　與友人論天下無一物無禮樂，因指幾上香曰：「此香便是禮，香煙便是樂；坐在此便是禮，一笑便是樂。」

　　心之好惡不可迷也，耳目口鼻四肢之好惡不可徇也。瞽者不辨芲素，聾者不辨宮商，鼽者不辨香臭，狂者不辨辛酸，逃難而追亡者不辨險夷遠近。然於我無損也，於道無損也，於事無損也。而有益於世，有益於我者，無窮。乃知五者之知覺，道之賊而心之殃也，天下之禍也。

　　氣有三散：苦散，樂散，自然散。苦散、樂散可以複聚，自然散不復聚矣。

　　悟有頓修，無頓立。志在堯，即一念之堯；一語近舜，即一言之舜；一行師孔，即一事之孔。而況悟乎？若成一個堯、舜、孔子，非真積力久、斃而後已不能。

　　有人於此，其孫呼之曰祖，其祖呼之曰孫，其子呼之曰父，其父呼之曰子，其舅呼之曰甥，其甥呼之曰舅，其伯叔呼之曰侄，其侄呼之曰伯叔，其兄呼之曰弟，其弟呼之曰兄，其翁呼之曰婿，其婿呼之曰翁，畢竟是幾人？曰：「一人也。」呼之畢竟孰是？曰：「皆是也。」籲！「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」無怪矣，道二乎哉！

　　豪放之心非道之所棲也，是故道凝于寧靜。

　　聖人制規矩不制方圓，謂規矩可為方圓，方圓不能為方圓耳。

　　終身不照鏡，終身不認得自家。乍照鏡，猶疑我是別人，常磨常照，才認得本來面目。故君子不可以無友。

　　輕重只在毫釐，長短只爭分寸。明者以少為多，昏者惜零棄頓。

　　天地所以迴圈無端積成萬古者，只是四個字，曰「無息有漸」。聖學亦然，縱使生知之聖，敏則有之矣，離此四字不得。

　　下手處是自強不息，成就處是至誠無息。

　　聖學入門先要克己，歸宿只是無我。蓋自私自利之心是立人達人之障，此便是舜、蹠關頭，死生歧路。

　　心於淡裡見天真，嚼破後許多滋味；學問淵中尋理趣，湧出來無限波瀾。

　　百毒惟有恩毒苦，萬味無如淡味長。

　　總埋泉壤終須白，才露天機便不玄。

　　橫吞八極水，細數九牛毛。

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