清稗類鈔·風俗類1

風俗類1

　　◎全國習慣

　　我國上古，男皆束髮於頂。世祖入關，乃薙發垂辮。女子多纏足，不輕出外。男子吸鴉片者甚眾，亦好賭博，煙管賭具，幾視為日用要物。光、宣間，始有天足會、戒煙會之設立。至於食品，北重麥，南重米。而知書識字者，百人中不可得一也。

　　◎以物價覘俗

　　國初物價已較明為昂。順治時，其禦史疏言風俗之侈，謂一席之費至於一金，一戲之費至於六金。又《毋欺錄》雲：「我生之初，親朋至，酒一壺，為錢一；腐一簋，為錢一；雞鳧卵一簋，為錢二，便可款留。今非豐饌嘉肴，不敢留客，非二三百錢，不能辦具。耗費益多，而物價益貴，財力益困，而情誼益衰。」

　　又晉江王伯諮嘗于其家訓中述往事雲：「銀三錢，可易錢一百二十文，每日買柴一文，三日共菜脯一文，計二十日可用二十七文有奇，而足存九十余文，可買米一鬥五升，足家中二日半之糧。蓋此銀一兩，僅值四百錢，斗米不過六十文，薪菜之值尤極賤也。至康熙時，則斛米值錢二錢。雍正時，市平銀一兩，可易大製錢八九百文，米色雖有高下，每石市價以百文上下為率。乾隆庚寅，斗米值三百五十錢《武昌縣誌》已列為災異。道光以來，米價極賤時，一鬥必在二百文外，昂時或千余錢。銀一兩，從無千錢以內者。始知往日物輕錢重，官中所謂例價者，乃常價，非故為抑勒也，特相沿不改耳。」

　　光、宣間，則一筵之費至二三十金，一戲之費至六七百金。而尋常客至，倉猝作主人，亦非一金上下不辦，人奢物貴，兩兼之矣。故同年公會，宦僚雅集，往往聚集數百金，以供一朝揮霍，猶苦不足也。生計日促，日用日奢，京師、上海之生活程度，駸駸乎追蹤倫敦、巴黎，而外強中乾捉襟現肘之內幕，曾不能稍減其窮奢極欲之肉欲也。且萬方一概，相習成風，雖有賢者，不能自異，噫！

　　◎開會

　　集會、結社，二者性質不同。集會為一時聯合，歡迎歡送之類屬之。結社有永久性質，辦事討論之類屬之。而流俗不察，輒稱之曰會。光、宣之交，都會商埠盛行之。

　　發起人先以開會年月日時、名稱、地址及開議之原因，提議之辦法，印發傳單，登載日報，併發函通告同志，或即呈報當地官廳，以便保護。會場有開會秩序單，其提議之各事曰日程表。會場中央外向，設演說台。當搖鈴開會時，曲發起人登臺，佈告宗旨，續行演說。或由他人主席，請其發言。凡所演說，均由旁坐書記筆錄于冊。辦理庶務者為幹事員，招呼會眾者為招待員，整理秩序者為糾察員。

　　赴會人所須知者如下：一、繳券。至會場門口，以入場券交收券人。二、簽名。門口有一幾，設簽名冊，分會員、來賓二種，赴會者以己之姓名書於上。三、就席。有會員席、來賓席、特別來賓席，新聞記者席各種，於楹柱或椅或桌分別標識，赴會者當依招待員引導人席。四、發言。若會中有赴會人發言之特許，自可發表意見，惟須俟他人言畢，起立陳說。若應演說臺上之請，登臺演說，當登臺時，先向外鞠躬，立而發言。五、退席。將閉會，亦如開會時之搖鈴，赴會者聞聲即退。入場勿擁擠，出場須魚貫而行。勿私言，交頭接耳，易為他人所疑。勿喧曄，宜坐而靜聽。勿涕唾，萬不得已，以手巾盛之。勿吸煙，煙霧薰蒸，易為旁坐人所厭惡。

　　◎謁客

　　凡至官廳及人家，投謁答謁，由從僕以名刺交閽人。既通報，客即先至客堂，立候主人。主人出，讓客，即送茶及水旱煙。有須主人迓客于門而陪客入內者，則為特別之客。

　　光、宣間，名刺之式不一，或紅紙，或西式白紙，均可。名片之背，則書名號與住址，西式名片之左角則書職業。女子亦然，惟已嫁者輒增夫家姓氏。男子有承重喪或父母喪者，則於白紙名片之四周以二三分黑色為緣；或節沿用舊式，于姓之左角書制字；期服以外之喪，僅于姓之左角書期字，餘類推，女子亦然。若攜有介紹書者，于接見時面投。

　　◎三朝

　　俗所謂三朝者有二：一、兒生三日會客，設湯餅筵。一、男女成婚之第三日，亦肆筵設席以娛賓。

　　◎彌月

　　彌月，見《詩經》「誕彌厥月，先生如達」。謂薑源之孕後稷，滿十月之間，易生而無留難也。其後則以男子子、女子子之生滿一月者曰彌月，宗族戚友亦皆有所饋贈，以將賀意，必設宴以享之。或饋人以生面及炒熟之面，麵條長，取其綿綿不斷長壽之意也。

　　◎百祿

　　兒生百日曰百祿。杭有此風，必祀神，為兒薙發，曰百祿頭。「碌」讀如「羅」，因「百祿」二字與「不祿」同音。不祿者，死也，故避之。且不曰百日而曰百祿者，以人死之百日曰百日也。

　　◎周歲

　　周歲，小兒之生及一歲者也。古時，兒生一期，設晬盤于兒前，男則用弓矢紙筆，女則用刀尺針縷及珍寶玩物，置盤中，觀其發意所取，名之為試兒，今亦有之。富貴之家至有演劇侑觴以娛賓客者。客皆有所饋，其豐者為金銀飾器、綢緞衣料。

　　◎立嗣

　　我國重宗法，以無後為不孝之一。凡年至四五十而尚未有子者，輒引以為大憂，懼他日為若敖之鬼也，他人亦為之鰓鰓慮，視滅國之痛尤過之，蓋狹義滅種之懼也。於是有立嗣之事。其法：擇胞兄弟之子以為嗣，次則擇從兄弟之子，複次則擇再從兄弟之子。兩者皆無，乃及于昭穆相當之族人。惟其中有應繼、愛繼之別。昭穆之最親者為應繼，繼矣，而不當嗣父母之意，另擇一較疏之人，亦使為後，曰愛繼。亦有舍應繼而取愛繼者，此皆以同姓為斷也。

　　其取於異姓者，或出嫁姊妹之子，或為女擇一婿，人贅於家，令其奉祀。或買一不知誰何之子，則以二齡至十齡者為多。間有先期覓一在外之孕婦，而自飾為有姙者，俟孕婦之將臨盆也，亦坐蓐，收生嫗亦侍于側，孕婦之子方墮地，亟攜以歸，由收生嫗奉之，以交飾姙者撫之，而別雇乳婦飼之焉，俗曰血抱。凡此者皆養子也，養異姓子為己子者。五代之李克用、王建為最多。明太祖初起時，亦多畜養異姓兒，稱為某舍。

　　且尚有出嗣於神鬼者，光緒初葉，德清戴匡嘗官余姚訓導，徐珂欲求戴子高明經望之遺著，以其同縣而疑為一族也。就而訪求之，戴曰：「非也，寒家之得姓為戴，從邑城隍廟神戴公得之。先代以得子屢夭，故出嗣於神，至僕已三世矣，不與子高同族也。」匡之子子田，以稅課大使需次江甯孫靜齋，為諸生。

　　◎幹兒

　　幹兒者，不論男子子、女子子皆有之。蓋於十齡之內，認二人為義父義母，稱之曰幹爺乾娘。吳俗曰過房，越俗曰寄拜。幹爺為其命名，冠己以姓，曰某某某，必雙名，兩字也。然姓不表而出之，即其名，亦惟幹爺乾娘自稱之。通行於社會者，則仍本姓本名，此所以異于義子也。雖幹字有相假之義，與義字之訓假者略同，而義子則為人後，幹兒則僅曰寄男女也。命名之曰，由幹兒之父母率兒登堂，具饌祀祖，更以禮物上獻幹爺乾娘，書姓名於紅箋，於其四角並著吉語，媵以金銀飾物、冠履衣服、珍玩、文具、果餌。

　　自是而年節往來，彼此輒互有所饋，長大婚嫁，幹爺乾娘贈物亦必甚豐。幹爺之母，即乾娘之姑，則稱幹奶婆，蓋假用幹阿奶之名稱而變通之耳。兩家之父母，俗稱乾親家。對於他人，則曰某為某之乾親。其結合之原因有二：一、迷信。懼兒夭殤，他日自為若敖之鬼，因擇子女眾多之人，使之認為幹爺乾娘。且有寄名於神鬼，如觀音大士、文昌帝君、城隍土地，且及于無常（俗傳人將死時由無常勾魂。）是也。

　　或即寄名於僧尼，而亦皆稱之曰乾親家。一、勢利。甲乙二人彼此本為友矣，而乙見甲之富貴日漸增盛也，益思有以交歡之，且欲附于戚黨之列，得便其攀援於異日，誇耀於他人也，乃以子女寄拜甲之膝下，而認之為乾親。其與人言，亦必曰某為舍親。

　　◎壽誕之預祝補祝

　　人之生日曰壽誕，亦曰壽辰。至日，家屬、宗族、戚友皆拜而頌禱，曰拜夀。其前一夕亦有往祝者，曰預祝，亦曰拜生。初度之翌日，若有人往祝，則曰補祝。

　　◎冥壽

　　祝壽者，祝其人之長生不死也。乃有為已卒之祖父母、父母稱觴祝壽者，曰冥壽，亦曰冥慶。人已前卒，何有于壽，豈果有鬼死為聻之事乎？至期，其子孫於宴客之請柬，收禮之謝柬，皆自稱追慶子、追慶孫，仍著彩服，設禮堂，宗族、戚友亦且相率往賀，甚有演劇以娛賓者。

　　◎溺女

　　溺女惡習，所在有之，蓋以女子方及笄許嫁時，父母必為辦妝奩。富家固不論，即貧至傭力於人者，亦必罄其數年所入傭貲，否則夫婿翁姑必皆憎惡。迨出嫁，則三朝也，滿月也，令節新年也，家屬生日也，總之，有一可指之名目，即有一不能少之饋贈，紛至遝來，永無已時。

　　又或將生子，則有催生之禮，子生後，則彌月、周歲、上學等類，皆須備物贈送。甚至婿或分爨，則細至椅桌碗箸，必取之婦家。女子歸寧，亦必私取母家所有攜之而歸，稍不遂意，怨恨交作，貪家之不願舉女，良有以也。成曰大賊人道，或曰方患人滿，此風宜提倡不宜禁革。

　　◎北人毀身求財

　　殘毀身體，最悖人道。北方風氣剛勁，好勇鬥狠，甚且不惜傷身以易金；或因小忿，自戕其體而爭勝，尤為野蠻。光緒某年，歲將暮，京師琉璃廠西門餅店前，有少年裸下體臥地，不聲，店主舉杆麫大杖杖其骽，杖王五六十，突起而言曰：「如是，必吃矣。」店主曰：「任汝吃矣。」蓋臥地者積欠餅資，猶強取不已。故店主示以大杖，謂如不呼痛，免前欠，且自此不索直也。

　　又一日，五道廟三岔路口，有黑衣快靴之群惡少洶洶自北來，中布衵服而外衣不鈕者一人，面血淋漓，一目已霍然眇，蓋吃寶局者也。吃寶局者，惡少日于賭館索費，任保護。然若輩眾多，必以甘心傷其支體者始得之。支體之傷分等計資，果剜目者列上等而獲多金矣。

　　京畿一帶，此風尤盛。一日，有壯男至通州某典肆持敝衣求質，典夥卻之，男子呶呶爭。久之，詰夥曰：「貴肆果質何類物？」夥答曰：「凡物皆受，第必須完好者始合格。」壯男匆匆去，俄複至，出小刀，割一耳擲櫃上曰：「此亦物之完好者，若速為估值。」夥大懼，立邀之入，予以重金，始出。

　　又良鄉縣甲乙二人有所爭訟，經年不休，二人皆力盡，不復勝訟，乃相約曬烈日中，畏避者負。二人力適相等，繼更議定置一大油鍋，熾之令沸，中擲二鐵丸，能赤手取以出者勝。屆期，邀父老為證人，一攘臂先取，皮肉盡脫；其一逡巡不敢動，遂敗北，乃以所爭者讓諸取丸人。然是人受毒過深，不數日即死。

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