傳燈錄·卷十五(6)

卷十五(6)

　　漸源仲興

　　潭州漸源仲興禪師。在道吾處為典座。一日隨道吾往檀越家弔喪。師以手拊棺曰：「生耶死耶。」道吾曰：「生也不道，死也不道。」師曰：「為什麼不道。」道吾曰：「不道不道。」吊畢同回途次，師曰：「和尚今日須與仲興道。儻更不道，即打去也。」道吾曰：「打即任打。生也不道死也不道。」師遂打道吾數拳。道吾歸院，令師且去。少間主事知了打汝。師乃禮辭往石霜。舉前語及打道吾之事。今請和尚道。石霜曰：「汝不見。道吾道，生也不道，死也不道。」師於此大悟。乃設齋懺悔。

　　師一日將鍬子於法堂上。從東過西從西過東。石霜曰：「作麼。」師曰：「覓先師靈骨。」石霜曰：「洪波浩渺，白浪滔天。覓什麼靈骨。」師曰：「正好著力。」石霜曰：「這裡針劄不入。著什麼力。」太原孚上座代雲：「先師靈骨猶在。」

　　祿清和尚

　　祿清和尚。僧問：「不落道吾機，請師道。」師雲：「庭前紅莧樹，生葉不生華。」良久雲：「會麼。」僧雲：「不會。」師雲：「正是道吾機。因什麼不會。」僧禮拜。師便打雲：「須是老僧打你始得。」

　　潭州前雲岩曇晟禪師法嗣古

　　洞山良價

　　筠州洞山良價禪師。會稽人也。姓俞氏。幼歲從師。因念般若心經。以無根塵義問其師。其師駭異曰：「吾非汝師。」即指往五泄山禮默禪師披剃。年二十一嵩山具戒。游方首謁南泉。值馬祖諱晨修齋次。南泉垂問眾僧曰：「來日設馬師齋。未審馬師還來否。」眾皆無對。師乃出對曰：「待有伴即來。」南泉聞已贊曰：「此子雖後生，甚堪雕琢。」師曰：「和尚莫壓良為賤。」

　　次參溈山。問曰：「頃聞忠國師有無情說法。良價未究其微。」溈山曰：「我這裡亦有。只是難得其人。」曰：「便請師道。」溈山曰：「父母所生口，終不敢道。」曰：「還有與師同時慕道者否。」溈山曰：「此去石室相連。有雲岩道人。若能撥草瞻風。必為子之所重。」既到雲岩問。無情說法什麼人得聞。雲岩曰：「無情說法，無情得聞。」師曰：「和尚聞否。」雲岩曰：「我若聞。汝即不得聞吾說法也。」曰：「若恁麼。即良價不聞和尚說法也。」雲岩曰：「我說汝尚不聞。何況無情說法也。」師乃述偈呈雲岩曰：「也大奇也大奇。無情解說不思議。若將耳聽聲不現。眼處聞聲方得知。」

　　遂辭雲岩。雲岩曰：「什麼處去。」師曰：「雖離和尚，未合所止。」曰：「莫湖南去。」師曰：「無。」曰：「莫歸鄉去。」師曰：「無。」曰：「早晚卻來。」師曰：「待和尚有住處即來。」曰：「自此一去難得相見。」師曰：「難得不相見。」

　　又問：「雲岩和尚百年後。忽有人問還邈得師真，如何只對。」雲岩曰：「但向伊道，即這個是。」師良久。雲岩曰：「承當這個事，大須審細。」師猶涉疑。後因過水睹影，大悟前旨。因有一偈曰：「切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠今正是我，我今不是渠。應須恁麼會，方得契如如。」他日因供養雲岩真。有僧問曰：「先師道只這是，莫便是否。」師曰：「是。」僧曰：「意旨如何？」師曰：「當時幾錯會先師語。」曰：「未審先師還知有也無。」師曰：「若不知有，爭解恁麼道。若知有爭肯恁麼道。」長慶棱雲：「既知有為什麼恁麼道。」又雲：「養子方知父慈。」

　　師在泐潭，見初上座示眾雲：「也大奇也大奇，佛界道界不思議。」師曰：「佛界道界即不問。且如說佛界道界。是什麼人，只請一言。」初良久無對。師曰：「何不急道。」初曰：「爭即不得。」師曰：「道也未曾道。說什麼爭即不得。」初無對。師曰：「佛之與道只是名字。何不引教。」初曰：「教道什麼。」師曰：「得意忘言。」初曰：「猶將教意向心頭作病在。」師曰：「說佛界道界病大小。」初因此遷化。

　　師至唐大中末。于新豐山接誘學徒。厥後盛化豫章高安之洞山。今筠州也。因為雲岩諱日營齋，有僧問。和尚于先師處得何指示。師曰：「雖在彼中，不蒙他指示。」僧曰：「既不蒙指示。又用設齋作什麼。」師曰：「雖然如此，焉敢違背於他。」

　　僧問：「和尚初見南泉發跡。為什麼與雲岩設齋。」師曰：「我不重先師道德。亦不為佛法。只重不為我說破。」又因設忌齋。僧問：「和尚為先師設齋。還肯先師也無。」師曰：「半肯半不肯。」曰：「為什麼不全肯。」師曰：「若全肯即辜負先師也。」

　　僧問：「欲見和尚本來師。如何得見。」曰：「年涯相似即無阻矣。」僧再舉所疑。師曰：「不躡前蹤，更請一問。」僧無對。雲居代雲：「恁麼即某甲不見和尚本來師也。」後皎上座拈問長慶。如何是年涯相似者。長慶雲：「古人恁麼道。皎闍梨又向這裡覓個什麼。」

　　師又曰：「還有不報四恩三有者無。若不體此意，何超始終之患。直須心心不觸物，步步無處所。常不間斷稍得相應。」

　　師問僧：「什麼處來。」曰：「遊山來。」師曰：「還到頂否。」曰：「到。」師曰：「頂上還有人否。」曰：「無人。」師曰：「恁麼即闍梨不到頂也。」曰：「若不到頂爭知無人。」師曰：「闍梨何不且住。」曰：「某甲不辭住。西天有人不肯。」

　　師問太長老曰：「有一物上拄天下拄地。常在動用中黑如漆。過在什麼處。」太曰：「過在動用。」同安顯別雲：「不知。」師乃咄雲：「出去。」

　　問：「如何是西來意？」師曰：「大似駭雞犀。」

　　師問雪峰從什麼處來。雪峰曰：「天臺來。」師曰：「見智者否。」曰：「義存吃鐵棒有分。」

　　僧問：「蛇吞蝦蟆。救即是，不救即是。」師曰：「救即雙目不睹。不救即形影不彰。」

　　因夜間不點燈，有僧出問話。退後，師令侍者點燈。乃召適來問話僧出來。其僧近前。師曰：「將取三兩粉來與這個上座。」其僧拂袖而退。自此省發玄旨。遂罄舍衣資設齋。得三年後，辭師。師曰：「善為。」時雪峰侍立次，問曰：「只如這僧辭去，幾時卻來。」師曰：「他只知一去，不解再來。」其僧歸堂，就衣缽下坐化。雪峰上報師。師曰：「雖然如此，猶較老僧三生在。」

　　雪峰上問訊，師曰：「入門來須得語不得道，早個入了也。」雪峰曰：「義存無口。」師曰：「無口且從，還我眼來。」雪峰無語。雲居膺別前語雲：「待某甲有口即道。」長慶棱別雲：「恁麼即某甲謹退。」

　　師問僧：「什麼處來。」曰：「三祖塔頭來。」師曰：「既從祖師處來。又要見老僧作什麼。」曰：「祖師即別。學人與和尚不別。」師曰：「老僧欲見闍梨本來師還得否。」曰：「亦須待和尚自出頭來始得。」師曰：「老僧適來暫時不在。」

　　雲居問：「如何是祖師西來意。」師曰：「闍梨向後有把茅蓋頭。或有人問闍梨，且作麼生向伊道。」

　　官人問：「有人修行否。」師曰：「待公作男子即修行。」僧問：「承古有言：相逢不擎出舉意便知有時如何？」師乃合掌頂戴。

　　師問德山侍者：「從何方來。」曰：「德山來。」師曰：「來作什麼。」曰：「考順和尚來。」師曰：「世間什麼物最考順。」侍者無對。師有時雲：「體得佛向上事，方有些子語話分。」僧便問：「如何是語話。」師曰：「語話時闍梨不聞。」曰：「和尚還聞否。」師曰：「待我不語話時即聞。」

　　僧問：「如何是正問正答。」師曰：「不從口裡道。」曰：「若有人問，師還答否。」師曰：「也未曾問。」

　　問：「如何是從門入者非寶。」師曰：「便休便休。」

　　師問講維摩經僧曰：「不可以智知，不可以識識。喚作什麼語。」對曰：「贊法身語。」師曰：「法身是贊何用更贊。」

　　師有時垂語曰：「直道本來無一物。猶未消得他缽袋子。」僧便問：「什麼人合得。」師曰：「不入門者。」僧曰：「只如不入門者還得也無。」師曰：「雖然如此，不得不與他。」師又曰：「直道本來無一物。猶未消得他衣缽。這裡合下得一轉語。且道，下得什麼語。」有一上座。下語九十六轉，不愜師意。末後一轉，始可師意。師曰：「闍梨何不早恁麼道。」有一僧聞，請舉。如是三年執侍巾瓶，終不為舉。上座因有疾，其僧曰：「某甲三年請舉前話，不蒙慈悲。善取不得惡取。」遂持刀向之曰：「若不為某甲舉，即便殺上座也。」上座悚然曰：「闍梨，且待，我為汝舉。」乃曰：「直饒將來亦無處著。」其僧禮謝。

　　僧問：「師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。」師曰：「不逢一人。」曰：「如何行。」師曰：「直須足下無絲去。」曰：「只如行鳥道。莫便是本來面目否。」師曰：「闍梨因什麼顛倒。」曰：「什麼處是學人顛倒。」師曰：「若不顛倒。因什麼認奴作郎。」曰：「如何是本來面目。」師曰：「不行鳥道。」

　　師謂眾曰：「知有佛向上人方有語話分。」時有僧問：「如何是佛向上人。」師曰：「非常。」保福別雲：「佛非。」法眼別雲：「方便呼為佛。」

　　師問僧：「去什麼處來？」僧曰：「制鞋來。」師曰：「自解依他。」僧曰：「依他。」師曰：「他還指教闍梨也無。」僧曰：「允即不違。」

　　僧來舉問茱萸。如何是沙門行。茱萸曰：「行即不無，人覺即乖。」師令彼僧去進語曰：「未審是什麼行。」茱萸曰：「佛行佛行。」僧回舉似師。師曰：「幽州猶似可，最苦是新羅。」東禪齊拈雲：「此語還有疑訛也無。若有，且道，什麼處不得。若無，他又道最苦是新羅。還點檢得出麼。他道行即不無人覺即乖。師令再問是什麼行，又道佛行。那僧是會了問。不會而問請斷看。」僧卻問師：「如何是沙門行。」師曰：「頭長三尺，頸長二寸。」有僧舉問歸宗權和尚：「只如洞山意作麼生。」權雲：「封皮厚二寸。」

　　師見幽上座來。遽起向禪牀後立。幽曰：「和尚為什麼回避學人。」師曰：「將謂闍梨覓老僧。」問：「如何是玄中又玄。」師曰：「如死人舌。」

　　師洗缽次，見兩烏爭蝦蟆。有僧便問曰：「這個因什麼到恁麼地。」師曰：「只為闍梨。」

　　僧問：「如何是毗盧師法身主。」師曰：「禾莖粟幹。」

　　問：「三身之中阿那身未墮眾數。」師曰：「吾常於此切。」僧問曹山，先師道吾常於此切。意作麼生。曹山雲：「要頭即斲將去。」又問雪峰，雪峰以拄杖擬之雲：「我亦曾到洞山來。」

　　師因看稻田次。朗上座牽牛曰：「這個牛須好看恐吃稻去。」師曰：「若是好牛，應不吃稻。」

　　師問僧：「世間何物最苦。」僧曰：「地獄最苦。」師曰：「不然。」曰：「師意如何？」師曰：「在此衣線下不明大事。是名最苦。」

　　師問僧，名什麼。僧曰：「某甲。」師曰：「阿那個是闍梨主人公。」僧曰：「見只對次。」師曰：「苦哉苦哉。今時人例皆如此。只是認得驢前馬後將為自己。佛法平沈，此之是也。客中辨主尚未分。如何辨得主中主。」僧便問：「如何是主中主。」師曰：「闍梨自道取。」僧曰：「某甲道得即是客中主。如何是主中主。」師曰：「恁麼道即易，相續也大難。」雲居別雲：「某甲道得不是客中主。」

　　師示疾，令沙彌去雲居傳語。又曰：「他忽問汝和尚有何言句。但道，雲岩路欲絕也。汝下此語須遠立，恐他打汝去。」沙彌領旨去。語未終，早被雲居打一棒。沙彌無語。同安顯代雲：「恁麼即雲岩一枝不墜也。」後雲居錫雲：「上座且道，雲岩路絕不絕。」崇壽稠雲：「古人打此一棒，意作麼生。」

　　師將圓寂，謂眾曰：「吾有閑名在世，誰為吾除得。」眾皆無對。時沙彌出曰：「請和尚法號。」師曰：「吾閑名已謝。」石霜雲：「無人得他肯。」雲居雲：「若有閑名，非吾先師。」曹山雲：「從古至今無人辨得。」疏山雲：「龍有出水之機，無人辨得。」

　　問：「和尚違和還有不病者也無。」師曰：「有。」僧曰：「不病者還看和尚否。」師曰：「老僧看他有分。」曰：「和尚爭得看他。」師曰：「老僧看時，即不見有病。」師又曰：「離此殼漏子。向什麼處與吾相見。」眾無對。

　　唐鹹通十年三月。命剃髮披衣令擊鐘儼然坐化。時大眾號慟。移晷，師忽開目而起曰：「夫出家之人，心不附物，是真修行。勞生息死，于悲何有。」乃召主事僧。令辦愚癡齋一中。蓋責其戀情也眾猶戀慕不已。延至七日，餐具方備。師亦隨齋畢曰：「僧家勿事。大率臨行之際，喧動如斯。」至八日浴訖，端坐長往。壽六十有三臘四十二。敕諡悟本大師，塔曰慧覺。師昔在泐潭。尋譯大藏，纂出大乘經要一卷。並激勵道俗偈頌誡等。流布諸方。

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