新元史·袁桷傳(2)

袁桷傳(2)

　　後土即社議

　　《周官》無祭地之文，先儒言之詳矣。而其言近於地者，有五，曰地示、大示、土示、後土、社是也。鄭氏之釋地示，則曰：北郊神州之神及社稷。夫以北郊為祀地，此祀之大者，不得合社與稷而言，合社與稷，是為三祀，非祭地明矣。曰大示，鄭無明釋。或謂大示，乃地示之大者。祀地以北郊為大，則地示之大者，將何以祀之？曰土示，鄭謂原隰平地之神，此又非祀地矣。日後土，鄭氏則直謂：後土，黎所食者，後土官名，死為社而祭之。又曰：後土，土神，不言後土社也。其答田瓊則曰：此後土，不得為社者，聖人制禮，豈得以世人之言著太典，明後土土神不得為社。至於太祝建邦國告後土，鄭複曰：後土神神，獨此說違戾特甚，啟歷代之訛謬，產自此始。按《尚書》曰：「告於皇天后土。」孔注曰：「社也。《泰誓》之宜於塚土，亦社也。《召誥》之社於新邑者，亦後土也。甫田之以社以方；注：社，後土也。後土與社，皆地之稱，今悉疏經文之可證者而言之。《泰誓》曰：郊社不修，禮日祭地於郊，所以定天位也，祀社于國，所以列地利也。又曰：郊所以明天道，社所以神地道。又曰：「郊社所以事上帝。又曰：明乎郊社之義。又曰：禮行於郊，而百神受職；禮行於社，而百貨可極。若然，則社即後土，後土即社。鄭氏之釋《大宗伯》，既以黎所食者為是，而複有所疑而不決，於是答田瓊之問，以後土不得為社。四者之說，更相背戾。而方丘、北郊複為二說，終莫能定。至胡宏氏始定郊、社之義，以為祭地於社，猶祀天於郊也。故《泰誓》曰：郊社不修，而周公祀於新邑。亦先用二牛於郊，後用太牢於社。記曰：天子將出類乎，上帝宜乎社。而《周禮》以橦祀祀昊天上帝，以血祭祭社稷，別無地示之位。四圭有邸，舞雲門以祀天神，兩圭有邸，舞咸池以祭地示。而別無祭社之說，則以郊對社可知。後世既立社又立北郊，失之矣。此說足以破千古之惑，故新安朱氏《中庸》郊社，亦以社為祭地，取夫胡氏，而獨以其廢北郊之說為未然。愚按北郊不見於經，獨見於鄭氏。鄭氏之北郊，非至日方丘之祭。攻鄭氏神州之說者多，而不能辨鄭氏北郊之不經。攻合祭之說者力，而不考以地為郊之失，亦始于王氏。郊以祀天，社以祀地。胃郊為祀地，吾知其不出於六經也。《春秋》書魯之郊止天郊天，不聞其郊地也。用牲幣於社，間於兩社，皆天子之制也。謂魯為僭郊社，則可；以魯郊為祀地，則不可。雲漢之詩曰：祈年孔夙，方社不莫。又曰：「自郊徂宮，宮社宮也。告天地之禮，郊、宮為二，則詩之郊，亦非祀地也。朱氏亦曰；「《周官》止言祀昊天，不言祀後土。先儒之言，祭社者為是。其言《周官》禮大神、祭大示，皆無明文，是深有疑于《周官》之非全書也。或謂社不足以盡地，此蓋因諸侯大夫皆得祖社，遂因此以致疑。按《大宗伯》：「王大封，則先告後土。」又曰：「建邦國，先告後土。」謂之後土者，建國之始稱。若武城之告於後土者是也。左祖、右社，親地之道也。此言社之名成於告後土之後也。先儒謂尊無二上，故事，天明獨行于天子，而無二事地察，故下達于庶人，而且有公私焉。胡宏氏曰：「諸侯之不敢祭天，猶支庶之不敢斷祖也；諸侯之得祭地，猶支庶之各母其母也。」其說為是。且社有等差，至於州黨族閭，愈降愈少。獨天子之社，為群姓而立。王社之說，孔疏謂，書傳無文，其說莫考。陳祥道釋社、後土之辨，終泥于鄭氏。至謂建邦國先後土為非社，曾不知社之未立，其不謂這後土，其可乎？

　　祭天無間歲議

　　古者，天必歲祭。三歲而郊，非古制也。然則曷為三歲而郊也？三歲之禮，始于漢武。其祀天也，不於泰壇而於甘泉壇。有八觚席，有六采文章采鏤之飾，玉女樂石之異，鸞略馬莘駒之靡，瑄玉寶鼎之華，其禮也侈，其用民也勞，如之何其勿三年也？至於後世，不原其本，而議其末。三年之祭，猶不能舉其能力行者。若唐之太宗，享國長久，亦不過三、四。宋仁宗以後，始克遵三年之制。夫三年一祭，已不得為古，則一、二舉者，尤非禮也。蘇氏曰：「秦、漢以來，天子儀物，日以滋多，有加無損，以至於今，非複如古之簡易也。今所行，皆非周禮。三年一郊，非周禮也。先郊二日而告原廟，一日而祭大廟，非周禮也。郊而肆赦，非周禮也。優賞諸軍，非周禮也。自後妃以下至文武官皆得蔭補親屬，非周禮也。自宰相宗室已下至百官皆有賜齎，非周禮也。」先儒又曰：古之郊禮，以事天也，以報本反始，以教民尊上也。天子前期齋戒，命塚宰誓百官而蒞事焉，事之莫尊者也。近世則變矣。三年而一郊，其所事者，則軍旅億醜之賞齎耳。事軍旅億醜之賞齎，則誠不專於享帝，制不一於報本。夫郊，以報一歲生物之功也。夫豈三歲一生物，而三歲一報耶？古者，大路素而越席，大圭不琢，大裘不飾，牲用繭栗，器用陶匏，謂德產精微，物所以稱，故其文至簡，而其誠至懿。近世盛鑾輅冕服，珠玉金繒之飾，唯懼不華，內闕觀宮一夕之具，唯恐不工。其文至繁，而其費至廣，豈所以降格天神之意邪！如是，則郊天之禮，自漢而下皆非古制。禮樂百年而後興，誠能如三代之禮，其繭栗、陶匏，費不為甚廣，罷壇陛從祀之位，止以始祖為配，則千百年之廢禮附典，由是而舉，豈不甚盛！其或不與祭，則如《大宗伯》所謂：「若王不與祭祀，則攝位。」鄭氏之釋量人亦曰：「塚宰位佐王，祭亦容攝祭。」庶幾破千古之陋，上以合于天道，而下足以解諸儒之疑議雲。

　　燔柴泰壇議

　　《儀禮·覲禮》曰：「祭天燔柴，祭山丘陵，升祭川沈。」《祭地瘞祭法》亦曰：「燔柴於泰壇，祭天也，瘞埋於泰折，祭地也。」《爾雅》曰：「祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。」《祭法》、《爾雅》雖各自為書，而其說與《儀禮》合者，獨燔柴無異。《周官》曰：「以橦祀祀昊天上帝，實柴祀日月星辰，槱燎祀司中、司命、橦師、雨題。」夫《周官》之柴歸於日月星辰，而以橦祀為祀天，是不與《儀禮》合也。《禮器》曰：「至敬不壇，掃地而祭。」不壇，非燔柴也；掃地而祭，非《周官》之祀也。合《禮儀》《周官》、《禮器》三書而言之，實有不同。自鄭氏必欲合三禮之說為一，而後人附會者曲為之遷就。崔靈恩則謂：先燔柴及牲玉於丘訖，次乃掃地而祭。祭天之法，皆於地上，以下為貴，故不祭於人功之壇。陸佃則曰：「祭天之禮，升橦於泰壇，奏樂於圜丘，所以致天神也。天神皆降，可得而禮，然後掃地而祭。樂者陽也，其聲無形，故奏于自然之圜丘。煙者，陽中之陰，其氣有象，故燔於使然之泰壇。至於橦祀實柴，有異於《儀禮》。鄭氏則雲：橦，煙也。三祀皆積柴實牲體於日月，言實柴於祀天，言橦三祀互相備矣。其釋《覲禮》則曰：「燔柴祭天，祭日也，祭天為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而雲，天地靈之也。敢各疏其穿鑿，以從古禮經之正。《周官》之不與《儀禮》、《易》、《詩》、《書》、《春秋》合者，不止於祀天地，今止因三禮之異同，諸儒之附會而言其非是。夫《周官》之圜丘，乃奏樂之所，非壇也。自漢而下，皆祀於圜丘，已失《周官》之意。崔氏謂圜丘即壇，為人功之壇。按釋園丘者為自然之丘，非人功之壇，崔說與釋園丘者異矣。使果從壇下掃地而祭，則燔柴於人功之壇，不可謂質，而獨掃地之祭，得謂之質矣。若然，則《儀禮》之燔柴為末，而掃地之祭為本。曆考梁、陳以來，不聞有祭於圜丘之下者。是崔氏之說，不得以行也。陸氏謂自然者為丘，使然者為泰壇，是祀天守有二。愚嘗謂：合于《周官》，則泰壇之制未嘗有合於《儀禮》，則燔柴之制無圜丘。歷代之失祀於園丘，非是。陸氏獨不能證其誤，是為二壇者，亦非也。鄭氏謂：煙，橦也。《詩》生民之橦祀，《書》之『橦于六宗，橦于文武。」釋者謂：橦，敬也。又曰：「精意以享」之謂也。使從鄭說，以橦為煙，則六宗之祀不得與上帝並，而祀文武於宗廟，又難與燔柴之祭同也。鄭氏之釋燔柴，以祭天為日，祭地為祭月，其說尤妄。是殆尊《周官》之書，其不可合者，遂臆說以非古禮。如夏正郊天迎長日之至圜丘，南郊二天帝之說，類皆若是。古《禮經》獨覲禮為天子禮，舍燔柴為祭天。則此書又如王安石之罷黜不能，以用於世。戴記之合于經傳者，先儒類皆取之。若《王制》、《禮器》、《儒行》、《明常位》等篇，固有疑之者矣。獨燔柴泰壇為祭天，與古禮合，特取其說。鄭泰壇雖不見於《儀禮》，然從古傳襲，未嘗不以壇壝為正。覲禮之壇十有二尋，周公之三壇，同墠司儀之為壇，三成去祧為壇。下至周未，齊候為柯之盟，有壇先君適四國，未嘗不為壇。況祀天欽崇之實，其可廢壇壝哉！

　　郊不當立從祀議

　　郊有從祀，西漢未之見也。禮之失，始于建武。建武采元始之制而為之。元始，王莽之政也。王莽之失，在分牢，在同祭，不聞其從祀也。社佑尊時王之禮，而深知其非，謂：從祀之坐，近古皆有，梁、陳及于國朝，始相尚襲。夫謂之近古者，非古明矣。開元之禮，成于徐堅之徒，而開寶所作，祖於開元。大較從祀損益，咸取于建武。今因開元所定而論著其非是。其第一壇曰五帝，曰大明夜明。以《周官》言之，五帝之祀在四郊，大明夜明以實柴，而朝日夕月之制，複見於經傳，此不得混而一之之證也。壇之第二與第三，皆以星經為之制。杜佑謂：天有萬一千五百二十星，地亦如之。考其所祭，知其壇壝之不足以容也。遂為外官、內官以別，而節其數。開寶以後，又複增王獄、四瀆、諷師、雨師之類，而並祭之。其壇愈廣，其牲牢愈繁，而其禮愈失。考于《周官》，則《大宗伯》之實柴槱燎，此又不得混而為一之證也。今考于《虞書》，其類上帝之後，則行六宗、山川群神之祀，不聞其合祭也。湯之元牲，武成之柴望，皆若此矣。《召誥》用牲于郊牛二者，後稷配天之始也，若魯之三望，雖為非禮，亦皆無總祀之理。自漢而下，牲犢、尊罍之數不勝其煩之費，竭九州之貢賦，不足以供。由是，雖三年之祭亦不能舉。壇壝繁雜，宮縣四立，有司臨事，登降逼泰，懼不能以周旋，跛倚顛僕，無所不至。昔之儒，先能議合祭天地之非，而不能正合祭群祀之失；能以親郊為是，而不能以三年一郊為非；能知牛羊供之這費廣，而不能盡角繭栗之誠愨。甚者配帝之爭不決，遂有二配帝於壇上。依違莫從，一至於是。今若悉如三代典禮，不傷財，不害民，一歲一郊，則何憚其不可行也！

　　明堂與郊天禮儀異制議

　　晉摯虞議曰：「郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏。事反其始，故配以遠祖明堂之祭備物以祭，三牲並陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。新安朱氏；曰：為壇而祭，故謂之天，祭於屋而以神示祭，故謂之帝。晉傅元亦雲：于郊尚質，于明堂尚文。若然，則儀文悉皆有異矣。郊以牲，明堂以牛羊，詩曰：「我將我享，維羊維牛。」」此牲之異者也。燔柴以報陽也，猶宗廟之裸鬯也。明堂與守廟近，則燔柴乎。何有？席用槁鞂，器用陶匏，象天之質也。玉爵代匏尊罍簋俎之屬，一以宗廟。此元豐議禮這得也。郊之祭，用氣也。進孰之失，始于唐。自唐以降，未之有改也。記曰：郊血大饗，腥三獻焰。一獻孰。解者曰：郊祭天也，大饗袷祭也，三獻社稷五祀也，一獻群小祀也。郊不以血，而以孰薦，禮之褻而失之甚者也。在則明堂之祭，其不進孰與？曰聖人亨，以享上帝。上帝，明堂之稱也。用於明堂，而不用於郊，其義有矣。特牲少牢之始於薦孰，大夫之禮也。用大夫之禮于郊不可也，用於明堂，近宗廟也。配群祀於郊非禮矣。明堂，國中也，邑外曰郊，引而近之，其瀆莫大焉。尊罍尚質也，彝以盛鬱鬯，郊得以用之也。記曰：黃目鬱氣之上尊，彝得謂之尊也。定尊罍於天地，六彝于宗廟，鄭氏之說也。開元遵而不用於郊，猶日以質不以文。明堂，宗廟之近，而文物之極也。其不用也，則野矣。凡此，皆禮儀文質之異，不可以不辨也。

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