新元史·袁桷傳

袁桷傳(1)

　　袁桷，字伯長，慶元鄞縣人。曾祖韶，宋同知樞密院事。祖似道，宋知嚴州。

　　父洪，字季源，七歲通《詩》、《書》、《春秋》，宋京尹馬光祖辟為掾，以敏達聞，累遷太社令。賈似道不樂四明人，洪與同州六十餘人皆被廢。

　　鹹淳九年，起為建康路通判，大帥趙溍委以府事。諸將桀傲，數以語侵，洪請較射，洪三發三中，眾驚服。後為制置司參議官，不拜而歸。

　　至元十五年，授同知邵武路總管府事。

　　二十年，改溫州；並以疾辭。卒，年五十四。

　　桷，幼好學，讀書常達旦不寐。稍長，師事王應麟、舒嶽祥，其學精深核實。以行台薦，授麗澤書院山長，不就。

　　大德初，閻複、程钜夫、王構俱薦之，擢翰林國史院檢閱官。

　　成宗初建南郊，桷進郊祀十議，其序曰：

　　五帝不相沿樂，三王不相襲禮，所由來尚矣。損益之道，其旨同焉。贏政絕滅三代典禮，臆為之制，《禮經》廢缺，殘灰斷壁，收合於西漢之世，名為宗周，而祠祭廣衍，皆祖秦舊。逮王莽尊信《周官》，後漢二鄭申釋名義，違異於五經者，旁傅曲會，皆得以合。自漢而降，言禮者悉本於此。愚嘗綢紬繹經傳，審問慎思，繄儒先是，證郊社大典，秦、漢而下，莫有疑義，惟合祭，同異其詳，可得聞矣，若郊非圜丘，帝非天帝，沿襲舊說，卒無與正。夫天無二日，是天尤不得有二也，五帝非人也，然不得謂之天，作《昊天五帝議》。祭天歲或為九，或為二，或以變禮者為正，作《祭天名數議》。圜丘不見於五經，郊不見於《周官》，作《圜丘非郊議》。後土，社也，先儒言之而複疑。焉，作《後土即社議》。三歲一郊，非古也，作《祭天無間歲議》。燔柴，古經之可見者也，《周官》以橦祀為天，其義各旨，作《燔柴泰壇議》。祭天之牛角繭栗，用牲于郊，牛二，合配而言之也，禮成，于周公未之有，改增群祀而合祠焉，非周之制矣，作《郊不當立從祀議》。郊，質而尊之義也，明堂，文而親之義也，作《郊明堂禮儀異制議》。郊用辛，魯禮也，卜不得常為辛，猶至日之不常為辛，作《郊非辛日議》。北郊不見於《三禮》，尊地而遵北郊，鄭玄之說也，作《北郊議》。多聞闕疑，先聖有訓。私不自量揆，妄為之說，實有恧焉。鴻藻碩儒，洽通上下，其必有以折衷而深證之。大德五年春三月，具官袁桷序。

　　昊天五帝議

　　言昊天者有三說。鄭玄六天之妄，攻之者眾矣。王肅謂祭天有二，冬郊圜丘，春祈農事。若明堂迎氣，皆祭人帝。曆唐而下，則謂郊祀配在者為昊天，明堂配上帝者為五帝。甚者因其說之不通，並《孝經》後稷配天本文，而非之。其說紛雜，良由天與帝之號不明故耳。夫在郊者，謂之天，在明堂者，謂之帝。河南程氏曰：「萬物本乎天，人本乎祖。故冬至祭天而以祖配之，以冬至者氣之始也，萬物成形於帝，人成形于父。故季秋饗帝，而以父配之，以季秋者，物成之時也。胡宏氏曰：「天言其氣，帝言其性。」其說是矣。故由其在郊，則以其遠祖配，尊而無文之義也。由其在明堂，則以其父配，尊而親之之義也。鄭氏六天，本於讖緯，攻之者雖力，而卒莫敢廢。漢、魏以來，名號不一。漢初曰上帝，曰太一元始，曰皇天上帝。魏初元間，則曰皇皇天帝。梁則曰天皇大帝。至唐，始曰昊天上帝，從長孫無忌之議，而廢六天之廖。後複尊鄭，而不敢廢者，蓋鄭氏謂星經之天皇，即《周官》之昊天，上以合夫《周官》，而下複合夫從祀。於是郊之所主為昊天，而其壇之二等，複有天皇焉。此存鄭之說，至於唐、宋而不敢廢者，以此也。王肅言：明堂為人帝者，固非，而攻王者未嘗不泥於五帝，至以明堂之祀五常，其來已久。或者又謂橦祀五帝為祭天，以此病肅，然卒無以歸於一當之論。愚嘗獨謂五帝非人帝，其所謂人帝者，五帝之配耳。且五帝非天也。新安朱氏之定五帝，有取夫家語五帝之說。天有五行，木、火、土、金、水分時化育，以成萬物，其神謂之五帝，而不敢加天以混之。唐永昌之敕亦曰：天無二稱，帝是通名。承前諸儒互生同異，乃五方之帝亦謂為天。自今郊祀唯昊天上帝稱天，餘五帝皆稱帝。證以二說，則六天之說不攻而自破，五帝之誤，可證而不誣矣。獨黃幹泥夫鄭學，謂饗帝於郊，而風雨節、寒暑時，非人帝所能為。殊不知五人帝者，若太皞是也。五人神者，若句芒是也。今以五行之官名佐成上帝，而稱五帝，何憂不能寒暑節、風雨時。獨不可稱天帝以混夫昊天上帝之號耳。陳祥道言：五帝無預乎昊天上帝，其說良是。而下文言上帝則五帝兼存焉，此亦泥夫鄭說，又謂明堂之上帝兼昊天與五帝而一之，其說又不通。獨三山林岊言：古之祭上帝，與祭五之禮，以經推這，禮莫盛于周，周之祭上帝，亦曰祀天，郊祀之天，明堂之上帝，即一也。郊祀從簡，為報本反始。以稷配明堂從備，為大饗報成。以文王配稷王，業所始，文王王業所成，從其類也。祭于郊曰天，於明堂曰上帝，天言兆朕，帝言主宰也。《周官》先言祀上帝，次言祀五帝，亦如之。謂大臣之贊相，有司備具，至其圭弊，則五帝各有方色，未嘗於上帝混同也。愚嘗妄謂《周官》無明堂郊天之文，先儒必欲合於五經，其說愈不可解。天官大宰祀五帝，則掌誓戒，後雲祀大神示，亦如之。鄭謂大神示，即天地也，是重五帝於大神示也。五帝之說，盛于呂不韋之《月令》，《詩》、《書》所載未嘗有五帝之號。尊上帝而黜五天帝，要不為無據也。

　　祭天名數議

　　天歲有九祭，鄭玄之說也。何以謂之九祭？祀昊天於圜丘，五天帝於四郊，複立郊祀，明堂而為二，龍見而雩帝於南郊，此九祭也。王肅謂天惟有一，歲有二祭，南郊之祭為圜丘以冬祭，其祈農事也以春祭，謂之二祭。梁崔靈恩宗鄭而黜王，不過謂郊丘不可為一，而五帝之祀同為天帝，明堂之不可廢，猶大雩之不可廢也。自唐以後，非六天者皆是，而九祭之名微與鄭異者，則謂春祈谷，夏大雩，秋明堂，冬圜丘，兆五帝於四郊，為九祭。歷代尊黜異同，不過出於三者之說。愚獨以謂其說皆無足取證。鄭氏之五天帝不得為天，前已辨之詳矣。以圜丘南郊為二者，分帝為太微，為天皇，而非昊天之本名也。王肅之祈農事，先儒之言大雩，愚請得而論之。按《月令》元曰祈谷於上帝，噫嘻之，《小序》春夏祈谷於上帝，祈穀之，祭非郊與明堂之比也。善乎廬陵胡氏之論曰：「鄭謂此即郊，按《特牲》又雲郊迎長日之至，注引《易》說，謂春分日漸長，則此未春分也。《易》說三五之郊，一用夏正。孟獻子雲：啟蟄而郊，則此未啟蟄也。獻子又雲：郊祀後稷以祈農事，此不禮後稷而祀帝也。足明此。但祈穀非郊天，大祭詩雲：春夏祈穀，豈謂郊乎？先儒亦言：祈者，以民食之重，有求於天，不得於南郊、明堂並而大雩之，祭尤不宜與二大祭同議。按《春秋》之書雩旱祭也，司巫女巫之舞雩，皆不得已籲嗟而求之，其甚者，則歌哭而請之，禮之變也。《爾雅》曰：「雩號祭也。《春秋》書雩之例，三傳雖有異同，大較紀其災之極。若昭公之季年一月，而兩書焉，足以見夫旱之極矣。謂夫子紀魯之僭者，非也。魯之雩壇舞詠而歸者，非歟？又按鄭注，周雩壇在南郊之旁，則非郊天之壇明矣。《詩》之《小序》，自歐陽氏、蘇氏、朱氏疑而去之者已久，詳《小序》之箋。則先已有疑于本文，故其箋曰：「《月令》孟春祈谷于上帝，夏則龍見而雩，是與？」夫「是與」者，疑之之辭也。春猶得以祈谷言，夏不得以祈穀言矣。孔疏知「是與」為若不審之辭，複引仲夏大雩，以祈穀實為證。是徇小序之失，不若鄭氏之置疑也。祀天之禮，有常有變，有因事之祭，若國故之旅于上帝，師行之類於上帝，天地之大災、疾病、水旱，皆不得不禱於天。孰謂雩旱而可謂常祭者也？今定以南郊為一，明堂為二，此為一歲之大祭。若祈農事，雖非變禮，要為祭之次者。呂令固有議之者矣。獨祈農於上帝，誠不可廢。而元日之祭，不得與郊祭並。故兩存而覆議之。

　　圜丘議

　　圜丘之名，獨見於《周官·大司樂》《詩》、《書》、《春秋》、《儀禮》之所不載。二載《禮》先儒謂出於漢儒，今不復引。以《周官》考之，圜丘非祀天之地。其本文曰：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太族為徵，姑洗為羽。雷鼓、鞀、孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞。冬日，至於地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南宮為羽。靈鼓、靈鞀，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞。夏日，至於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地示皆出，可得而禮矣。」鄭康成釋以為禘祭，又謂天神為北辰，地示為昆侖。歷代相承，皆謂祀天於圜丘。王肅之徒，雖難鄭說，能知禘之非祀天，而謂郊即圜丘，圜丘即郊，其說率雜而不能定，愚按圜丘非郊也。圜丘非祀天神，獨鄭康成言之，既不能合於《詩》、《書》、《儀禮》，而于《周官》複有所背。以《周官》之本文言，止言於地上圜丘奏之，不聞其祀天於圜丘也。況《大司樂》前雲奏黃鐘，哥大呂，舞雲門，以祀天神；奏太蔟，歌應鐘，舞咸池，以祭地示。夫祀天神、祭地示，其樂與圜丘所奏實異。則當以黃鐘、大呂、雲門為祀天，不當用圜丘降神之所，而遽言為祀天之所也。其祭地也，亦當以太蔟、應鐘、鹹。池為祭地，不當用方丘降神之所為祭地之所也。鄭康成知其說之不通，遂釋前天神為五帝，日月星辰圜丘之天神為北辰。後來紛紛沿襲共說。而王肅六天之辨，複泥於祀天圜丘之說，不能詳明其本文而折其謬，乃謂郊即圜丘，圜丘即郊。故崔靈恩、孔潁達咸宗鄭而黜王。夫《大司樂》既無祀天圜丘之丈，而鄭氏天神複釋為二，有不待辨而明。按釋圜丘者，謂為自然之丘，非人力所為，其說與《爾雅》合。雍鎬近郊宜或有此，若後代國都于平衍之地，將人力而為之耶？抑亦為壇以象之耶？或曰圜丘祀天，鄭康成必本於前代。愚曰《詩》《書》《易》《春秋》《儀禮》之所無者，不必信鄭氏之說，本于秦始皇祠八神地主之圜丘，又漢武帝作十九章之歌，以正月上辛用事甘泉園丘二者，皆非祀天。鄭氏陰取之，而不敢明證其事。若謂南郊即圜丘，北郊即方丘，不知《周官》四郊非南北郊之郊，《詩》、《書》、《春秋》之郊非圜丘之制，不得合而為一。謂祀天於圜丘者，特鄭氏之說，初非《周官·大司樂》之本文。陳祥道《禮書》謂祭祀必于自然之丘，所以致敬，燔瘞必于人為之壇，所以盡文，亦宗鄭之說而微異。崔靈恩、義宗亦宗鄭、黜王。而所謂郊即圜丘，圜丘即郊之誤，乃不能正其說。曆漢至宋諸儒，悉不過以《周官》傅合於《詩》、《書》、《春秋》，滋以啟後來之誤。故為之辨。

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