新元史·許衡傳

許衡傳

　　許衡，字仲平，懷州河內人。生有異稟，與群兒嬉，即立進退周旋之節，群兒莫敢犯。年七、八歲，受學于塾師，凡三易師，所授書輒不忘。其師辭于父母曰：「此兒穎悟非常，他日必有過人者，吾非其師也。」有道士款其門，謂父母曰：「此兒氣骨不凡，當謹視之，異日名冠天下，富貴不足道也。」金末，徭役繁舉，衡從其舅受吏事。久之，以應辦宣宗山陵，州縣追呼旁午，衡歎曰：「民不聊生，欲督責以自免，吾不為也！遂不復詣縣，決意求學。父母以世亂，欲衡習占候之術，為避難計。于日者家見《尚書》疏，乃就宿其家手錄之。由是知考示古學，一言一行，必質于書，時人亦稍從受學焉。

　　未幾，避亂於徂徠山，轉徙大名。時竇默以經術得名，見衡敬禮之，相遇則危坐終日，出入于經史百家之說，互相難問。姚樞以首學自任，聞衡苦學力行，過大名訪之。樞隱居蘇門山，傳伊、洛之學于趙複，衡至蘇門，見樞，得伊川《易傳》，朱子《論孟集注》、《中庸大學章句》、或問、小學諸書，乃手寫以歸，謂學徒曰：「昔所授殊孟浪，今始聞進學之序。若必欲相從，當悉棄前日所學章句之習，從事于小學，灑掃應對，以為進德之階。」乃悉取舊書焚之，使門人自小學入。衡以身先之，家貧躬耕自養，年不熟則食糠茹菜，處之泰然。樞應世祖聘，衡獨處蘇門，始有任道之意。

　　及樞為勸農使，薦衡于世祖，以為京兆提學。世祖南征，衡複歸懷州。

　　中統元年，召衡赴上都。入見，帝問所學，曰：「孔子。」問所長，曰：「虛名無實，誤達聖聽。」問科舉之學曰：「不能。」帝曰：「卿言務實，科舉之學虛誕，朕所不取也。」明年三月，複召至上都。時王文統秉政，深忌樞、默等，疑衡附和之。五月，奏以樞為太子太師，太子太傅，衡太子太保，陽尊之，實不欲其侍左右。默以屢言文統不中，欲倚東宮避之。衡以為不可，且曰：「禮，師傅與太子位東西向，師傅坐，太子乃坐。公等能為此事否？不然，是師道自我而亡也。」樞然之，與默等懷制立殿下，五辭乃免。孜授衡國子祭酒，既拜命。複以疾辭。九月，得請歸，仍奉敕教授懷孟路弟子。

　　三年九月，召至大都。中書左丞張文謙見衡，請執弟子禮，衡拒之。文廉數忤幸臣，被譴責，請教於衡。衡貽書，教以存誠克己之學。

　　至元元年，懇請返懷州，帝許之。六月，迅雷起於堂下，從者皆驚僕，衡獨不為動。

　　二年，帝複征之。衡至上都，即奏震雷之罰，不當入覲。帝不許。十二月，敕入中書省議事，衡以疾辭。丞相發童素慕衡名，謁於行館，及還，謂左右曰：「若輩自謂相去幾何？蓋什百而千萬也，是豈繒繳之可及哉！」

　　三年春，召至檀州。敕諭衡曰：「竇漢卿獨言王文統，當時汝何不言？豈孔子之教，使汝如量乎？抑汝不遵孔子之教乎？往者不咎，今後毋然。省中事前雖命汝，汝意猶未悉。今再命汝。汝之名分，其斟酌在我。國事所以無失，百姓所以得安，其謨猷在汝，正當黽勉從事，毋負平生所學。安童尚幼，未更事，汝基輔導之。」衡對曰：「聖人之道至大且遠。臣平生雖讀其書，所得甚淺。既承特命，原罄所知。安童聰明有執守，告以古人言語，悉能領解。但慮中有人問之，則難行矣。」是年夏，分省至上都，衡疏陳五事：

　　其一曰：自古立國，有大規模。規模既定，然後治功可期。昔子產相衰周之列國，孔明治西蜀之一隅，且有定論，終身由之；而堂堂天下，可無一定之制哉？前代北方之有中夏者，必行漢法乃可長久。故後魏十六帝，百七十年，遼九帝，二百有八年；金九帝，百二十年，皆歷年最多。其他不行漢法，如劉、石、姚、符、慕容、赫連等，專尚威劫持鹵莽，皆不過二三十年而傾敗相繼。夫陸行宜車，水行宜舟，反之則不能行。幽燕食寒。蜀漢食熱，反之則必有變。以是論之，國家既自朔漠入中原，居漢地，主漢民，其當用漢法無疑也。然萬世國俗，累朝勳舊，一旦驅之下從臣僕之謀，改就亡國之俗，其勢有甚難者。夫寒之與暑，固為不同。然寒之變暑也，始于微溫，而熱，而暑，積百有八十二日而寒始盡。暑之變寒，其勢亦然，是亦積漸之驗也。苟能漸之摩之，待以歲月，心堅而確，事易而常，未有不可變者。以北方之俗，改用中國之法，非三十年不可成功。在昔平金之日，即當議此，顧乃遷延歲月，養成尾大之勢。祖宗失其機于前，陛下繼其難於後。雖曰守成，實同創始，規模又難於曩時。惟亟亟講求得失而法戒之，不雜小人，不責近效，不恤流言，則周、漢不難複，遼、金不難躒也。

　　其二曰：「天下之務，萃於中書，不勝其煩，然大要用人、立法而已。人之賢否，未知其詳，固不可遽用。若或已知其為君子，為小人，而複遲疑兩可，莫決進退，用君子鞏其迂，闊用小人冀收其捷效，是徒曰知人，而實不能用人，亦何益哉！人莫不飲食也，獨膳夫能調五味之和：莫不睹日月也，獨星官能步虧食之數。今裡巷之談，動以古為詬戲，不知今日口之所食，身之所衣，孰非古人遺法。豈天下之大，國家之重，而獨無必然之成法乎？夫治人者法，守法者人。人法相維，上安下順，而君相不勞。

　　今立法用人，縱未能遽如古昔，然巳仕者當給俸以養其廉，未仕者當寬立條格，俾就敘用，則失職之怨少可舒矣。外設監司以察汙濫，內專吏部以定資歷，則非分之求漸可息矣。再任三任，抑高舉下，則人才爵位略可平矣。至於貴家之世襲，品官之任子，版籍之數，續當議之，說不可緩也。

　　其三曰；為君當知為君之難。蓋上天為下民作之君師，非以安佚娛之，乃以至難任之也。古帝明王，莫不兢兢業業，豈故為自苦哉！誠深知為君之難，則有一息，不敢暇逸者。請言其要。

　　曰踐言難。知人難，用賢難，去邪難，得人心難，合天意難，何者？人君不患出言之難，而患踐言之難。知踐言之難，則其出言不容不慎。一日，二日，萬幾，人君以一身一心臨斷之，欲言之無失，豈易得哉！故有昔之所言，而今日忘之者，今之所命，而後日違之者，可否異同，紛更變易，紀綱不得布，法度不得立，臣下無所持循。此無他，至難之地不以難處，而以易處故也。苟從《大學》之道，以修身為本，凡一言一行，必求其所當然，不牽於愛憎，不激於喜怒，虛心端意，而審外之，鮮有不中者。奈何為上多樂鄶肆，為下多事容悅。夫私心盛，則不畏人，欲心盛，則不畏天。以不畏天、不畏人之心，所日務者皆快心之事，則口欲言而言，身欲動而動，又安肯兢兢業業，熟思而審處之利？此人君踐言之難，又難於在下之人也。

　　人之情偽有易有險，險者難知，易者易知。且又有眾寡之分焉。寡則易知，眾則難知，故在上難於知下，而在下易於知上。處難知之地，禦難之之人，欲其不見欺也難矣。人君處億兆之上，操予奪進退賞罰生殺之權，不幸見欺，則以非為是，以是為非，其害可勝既乎？人君惟無喜怒也，有喜怒，則贊其喜以市恩，鼓其怒以張勢，人君惟無愛憎也，有愛憎，則假其愛以濟私，藉其憎以複怨。其至本無喜也，誑之使喜，本無怒也，激之使怒，本不足愛也，而譽之使愛，本無可憎也，短之使憎。若是，則進者未必君子，退者未必小人，予者未必有功，奪者未必有罪，賞罰生殺，鮮得其正。人君不司其受欺也，而反任之以防天下之欺，患尚可言邪？大抵人君以知人為貴，以用人為急，用得其人，則無事於防。既不出此，則所近者爭進之人耳，好利之人耳，無恥之人耳。彼挾許用術，投間抵隙，以蠱君心，欲防其欺，雖堯、舜不能也。此知人之難也。

　　能知賢則必任賢。賢者以公為心，以愛為心，不為利回，不為勢屈，置之周行，則庶事行其正，天下被其澤，其于人國，重固如此也。然其人必難進易退，輕利重義。人君雖或知之而召之命之，泛如廝養，賢者有不屑也。雖或接之以貌，待之以禮，然而言不見用，賢者不處也。或用其言而複使小人參之，責小利，期近效，有用賢之名，無用賢之實，賢者亦豈肯尸位素餐以取譏天下後世哉！且賢不惟難進也，而又難合。人君處崇高之地，大抵樂聞人過，而不樂聞己過，務快己心，而不務快民心，賢者欲匡而正之，扶而安之，如堯、舜而後已，故其勢恒難合。況奸邪佞幸，醜正惡直，肆為詆毀，多方以陷之，將見罪戾之不免，又可望事得其正，而天下被其澤邪！此任賢之難也。

　　奸邪之人，其心險，其術巧。惟險，故千態萬狀而人莫能知，惟巧，故千蹊萬徑而人莫能禦。其諂似恭，其訐似直，其欺似可信，其佞似可近。勢在近習，則結近習，勢在宮闈，則媚宮闈。或以甘言誘人於過，而後發之，以示其無黨，務窺人君之喜怒而凶合之，竊其勢以立己之威，結其愛以濟己之欲，愛隆於上，威擅于下，大臣不敢議，近親不敢言，毒被天下，而上莫之知。所謂城社鼠而求去之，固已難矣。然此猶人社之不知者也。至若宇文士及之佞，太宗灼見其情而不能斥，李林甫妒賢嫉能，明皇洞見其奸而不能退。邪之惑人，有如此者，可不畏哉！此去邪之難也。

　　夫上以誠愛下，下以忠報上，感應之理則然，禹抑洪水以救民，啟又能敬承繼禹之道，其澤深矣，一傅而太康失道，則萬姓仇怨而去者，何邪？漢高帝起布衣，天下景從，滎陽之難，紀信至捐生以赴急，則人心之歸可見矣。及天下已定，而沙中有謀反者，又何邪？非戴上之心，有時忽變，特由使之失望，使之不平，然後怨怒生焉。禹、啟愛民如赤子，而太康逸豫以滅德，是以失望。漢高以寬仁得天下，及其已定，乃以愛憎行誅堂，是以不平。古今人君，凡有恩澤於民，而民怨且怒者，皆類此也。人君有位之初，既出美言而告天下矣，既而實不能副，故怨生焉。等人臣耳，無大相遠，人君特以己之私而厚一人，則其薄者已觖望，況于薄有功而厚有罪，人得不憤於心邪？得人心之道，不在於要結，而在於修身。誠使一言一動，必可為天下之法，一賞一罰，必求合天下之公，則億兆之心，將不求自得，又豈有失望不平之累哉！此得人心之難也。

　　三代而下稱盛治者，無如漢之文、景，然考之當時，天象數變，山崩地震未易遽數，是將小則有水旱之災，大則有亂亡之應。而文、景克承天心，一以養民為務，今年勸農桑，明年減田租，懇受如此，是以民心洽而和氣應。臣竊見前年秋孛出西方，彗出東方，去年冬彗見東方，複見西方，議者謂當除舊佈新，以應天變。臣以為曷若直法文、景恭儉愛民，為本原之治。《書》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」以是論之，則天之道恒在於下，恒在於不足也。君人者，不求之下，而求之高，不求之不足，而求之有餘，斯其所以召天變也。其變已生，其象已著，乖戾之幾已萌，猶且因仍故習，抑其下而損其不足，謂之合天，不亦難乎？

　　此六者，皆難之目也。舉其要，則修德、用賢、愛民三者而已。此謂治本。本立，則紀綱可布，法度可行，治功可必。否則愛惡相攻，善惡交病，生民不免於水火，以是為治，萬不能也。

　　其四曰：「農桑學校，治法之大綱也，古之賢君，莫如堯、舜，賢臣莫如稷、契。亦不過播百谷以厚民生，敷五教以善民心，此教養之道，民可使富，兵可使強，人才可使盛，國勢可使重，必然之理也。今國家徒知斂財之巧，而不知生財之由，徒知防人之欺，而不知養人之善，徒患法令之難行，而不患法無可行之地。誠能優重農民，勿擾勿害，驅遊惰之人歸之南畝，課之種藝，懇喻而督行之，十年已後，倉廩之積，當非今日之比矣。自都邑而至州縣，皆設學校，使皇子以下至於庶人之子弟，皆入於學，以明修己治人之要道，十年已後，人材之盛、風俗之美，又非今日之比矣。二綱既張，萬目斯舉，否則富強之效皆不可期也。

　　其五曰：天下所以一者，民志定，則士安于士，農安于農，工商安於為工商，而後在上之人始安如泰山。今民不安于白屋，必求祿仕；仕不安於卑位，必求尊榮。四方萬里，輻輳並進，各懷無恥之心，在上之人可不為寒心哉！臣聞取天下者尚勇敢，守天下者尚退讓。各有其宜，不可不審。然欲民志之定者，必先定君志。君志之定，莫如慎喜怒，而修號令。古之帝王潛心恭默，不易喜怒，其未發也，雖至近莫能知其發也，雖至親莫能移，喜怒發必中節，是以號令簡而無悔也。

　　書奏，帝嘉納之，衡多病，帝聽五日一至省，時賜尚方名藥美酒。

　　四年，乃聽其歸。

　　五年，複召見。

　　六年，命與太常卿徐世隆定朝儀。又詔與太保劉秉忠、左丞張文定官制。衡曆改古今分並統屬之序，定為圖。

　　七年，奏上之。

　　未幾，阿合馬為中書省平章政事，領尚書閃部事，勢傾朝野，一時在臣多附之。衡每與之議，必正言不少讓，已而其子又有僉樞密院之命，衡獨執議曰：「國家事權，兵民財三者而已。今其父典民與財，子又典兵，不可。彼雖不反，此反道也。」阿合馬面質衡曰：「汝何言吾反，汝實反耳。人所嗜好，權勢、爵祿、聲色，汝皆不好，惟欲得人心，非反而何？」衡曰：「王平章不好權勢、爵祿耶？何以反？」阿合馬銜之，亟薦稀宜在中書，欲中以事。俄除左丞，衡屢入辭，帝命左右掖出之。從幸上京，複論列阿合馬專權罔上、蠹政害民若干事，不報。因謝病，請解機務，帝惻然，召其子師可入諭旨，且命舉自代者。衡奏曰：「用人，天子之大柄也。臣下泛論其賢否，則可。若授之以位，當斷自宸衷，不可使臣下有市恩之漸。」　帝久欲開太學，會衡求罷益力，乃從其請。

　　八年，以為集賢大學士，兼國子祭酒，親為擇蒙古弟子使教之。衡聞命，喜曰：「此吾事也。國人子太樸未散，視聽專一，若置善類之中涵養數年，必為國用。」乃請征其弟子王梓、劉季偉、韓思永、耶律有尚、呂端善、姚燧、高凝、白棟、蘇郁、姚燧、孫安、劉安中二十人為伴讀，分處各齋，以為齋長。時所選弟子皆幼稚，衡待之如成人。講課少暇即習禮，或習書算。少者則令習拜跪揖讓，進退應對，或射，或投壺，負者罰讀書若干遍。久之，諸生人人自得，尊師敬業，下至童子，亦知禮節。

　　十年，阿合馬屢毀漢法，諸生稟食或不繼，衡固請退。帝命諸老臣議其去留，竇默亦為衡請，乃聽衡歸，以選善王恂攝學事。劉秉忠等奏，乞以衡弟子耶律有尚、蘇郁、白棟為助教，守衡規矩，從之。

　　十三年，詔王恂定新曆。恂以為曆家知歷數而不知曆理，宜得衡領之，乃以集賢大學士兼國子祭酒，領太史院事，召至京。十七年，曆成，奏上之，賜名曰《授時曆》，頒行天下。語詳《郭守敬傳》。

　　六月，以疾請歸。皇太子為請于帝，授子師可為懷孟路總管以養之，且使東宮官諭衡曰：「公毋以道不行為憂也，公安則道行有時矣，其善藥自愛。」

　　十八年，衡病革，逢家祭，扶起奠獻如儀。既徹，餕而卒，年七十三。

　　是日，雷電，大風拔木。懷孟人無貴賤少長，皆哭於門。四方學士，不遠數千祭器墓下。

　　北方文學自衡開之，當時名公卿多出其門。丞相安童事以師禮，卒稱賢相。惟值王文統、阿合馬相繼用事，未獲大行其志，論者惜之。大德元年，贈司徒，諡文正。至大三年，加贈正學垂行佐運功臣、太傅、開府儀同三司，追封魏國公。皇慶二年，詔從孔子廟廷。延祐初，又詔立書院於京兆以祀文，給田奉祠事，賜名魯齋書院。魯齋，衡在大名時所署齋名也。

　　二子：

　　師可，懷孟路總管。

　　師敬，累官山東廉訪使。

　　泰定二年，奏請頒族葬制，禁用陰陽邪說，從之，入為中書參知政事，遷左丞，令與紐澤等編譯《帝訓》。書成，經筵進講，仍令皇太子閱之。

　　三年，帝幸上都，命師敬與兀伯都剌等居守。是年，譯《帝訓》成，更名皇圖大訓》，後卒於官。

　　孫從宣，河北河南道廉訪使。元統二年，錄衡孫從宗為異珍庫提點。

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