徽宗朝禮制局_皇宋通鑒長編紀事本末

徽宗朝禮制局

　　政和三年七月己亥，詔：「禮以辨上下，定民志。自秦、漢以來，禮壞不制。富人牆壁被文繡，倡優借後飾，當世賢者，至於太息，時君世主，亦莫能興。卑得以逾尊，賤得以淩貴。欲安上治民，難矣！比裒集三代鼎彝、簠簋、盤匝、爵豆之類凡五百餘器，載之於圖，考其制而尚其象，與今薦天地、饗宗廟之器無一有合。去古既遠，禮失其傳矣。祭以類而求之，其失若此，其能有格乎？詔有司悉從改造。宮室、車服、冠冕之度，昏、冠、喪、葬之節、多寡之數、等衰之別，雖嘗考定，未能如古，秦、漢之敝未革也。夫道之以德，齊之以禮，有恥且格。今無禮以齊之而刑施焉？朕甚閔之。可於編類御筆所置禮制局討論古今沿革，具畫來上，朕將親覽，參酌其宜，蔽自朕志，斷之必行。革千古之陋，以成一代之典，庶幾先王，垂法後世。」

　　三年七月二十一日，《宣和錄》有此，《實錄》及詔旨並無之。三年六月十一日並二十一日兩詔可參考。《實錄》於二年七月二十一日已書此詔。案：三年九月五日，始命劉炳等為禮制詳議官，然則置局當在三年七月。《宣和錄》得之，《實錄》誤也。蔡絛《史補》亦系之三年，紹述、熙豐政事同書。本紀亦因《實錄》，於二年七月二十一日丙子書置禮制局，今不取。蔡絛《史補·禮制篇》：宋興，崇甯、大觀，已百六十年矣，而禮樂制度多闕，不及漢、唐。始神廟有一代典禮之制，不就，及上自親政，慨然述作，故以屬魯公。崇寧中始講求未暇，大觀初，陰為有意，乃將君臣慶會閣所藏、一時朝廷所被受御筆，悉編類以成書，託此為名，因命門客黃聲、表兄徐若谷為編類官，實欲因官給筆劄，密修講之。二人者皆未官於朝，編類乃家事，故特命之。聲與谷博學謹畏，近時亦罕有也。方草具未久，魯公罷（大觀三年六月四日，京罷相），俄又罷去，遂不成。時聲始登第矣（黃聲，南劍州人，大觀三年賈安宅榜第四甲及第）。政和元年，聲乃撾登聞鼓院，密上當時所講議文書。上喜，命聲入館為正字（政和二年九月十五日為正字），而魯公益有召意。二年，魯公歸闕（京二月一日受太師，令居第，五月十三日落致仕）。既複相，而上于禮文更留神，且屢督魯公。魯公曰：「今為一代典章，顧何密之有？不若擇通儒，明以付之。」三年，乃下詔具述作旨，因編類御筆所以置禮制局焉。始多聚曉禮之士與其中，方講求會議郊廟。廟有三恪陪位禮，而本朝二王后闕三恪不備，因議禮間，才及之，而譖者忽出奇詆，謂魯公又及三恪，是欲反矣。上偶為之動，魯公狼狽遽止，因私歎曰：「禮制其必不成！」是後曉禮之士或死或去，而親戚賓客，時多預焉，徒隨時事被旨討論而已。至於一代典禮，蓋蔑及也。政和八年，又下詔：百官改用履令禮制局。先是，冠服適今之宜，仿古之意，討論以聞，當力行之。其見服鞾，先次廢罷。然當是時，實無創禮之志。先改革者，以為廢釋氏之漸。未久，魯公罷，而局亦罷。時鄭居中亦被旨修《五禮新儀》，既不通詳，又乃儀也，非禮也，亦終不能行。屬政和以後，上志移於道家者流，俄數有期門之事，官寺小人任權，一代典禮，遂不克就。崇甯以來，稽古殿多聚三代禮器，若鼎彝、簠簋、犧象、尊罍、登豆、爵斝、玷洗，凡古制器悉出，因得見商、周之舊，始驗先儒所傳太訛。若謂罍山尊，但為器，畫山雷而已。雖王氏亦曰如是，此殆非也。制度今已傳，故不詳錄。政和既制禮制局，乃請禦府所藏悉加討論，盡改以從古，薦之郊廟，煥然大備。有萬壽玉尊者，大猶四升，器雕琢殊絕；玉玷闊盈尺有二寸。上每祭祀飲福、大朝會、爵群臣則用焉。其他多稱是。至其製作之精，殆與古埒。蓋自漢以來，不克有此，亦太平之盛舉也。當是時，中書舍人翟汝文奏：乞編集新禮，改正《三禮圖》，以示後世。有司因循，亦不克就。惜哉！孫覿供到《蔡京事蹟》：崇甯初置講議司，講求元豐已行法度及神宗欲有為未暇者，官屬朱鍔、徐處仁等。局成，作編類御筆所，御筆皆賜京者。後君臣會慶閣成，又改作禮制局，凡尊罍、簠簋、籩豆、盤匜、鼎俎，皆不合古，於是禁中盡出古器，用銅依古制重造，惟籩以竹為之，如今紉竹系器也。又用銀鑄爵五十枚。東坡常得古爵而不識，詩雲：「只耳獸齧環，長唇鵝擘喙。三趾下銳春蒲短，兩柱高張秋菊細。」疑其飲器也。政和元年，會上禦文德殿受朝，朝退，賜酒三爵，其製作如《詩》所雲，乃爵也。時禮制局以從官兼領，奉賜比它局獨厚。又有議禮局，知樞密院鄭居中所領，今頒《五禮新儀》是也。

　　九月癸未，戶部尚書劉炳、中書舍人翟汝文為禮制詳議官，起居舍人陳邦光、國子司業曾開力同詳議官。

　　十月辛酉，手詔：「先王制器，必尚其象，然後可以格神明，通天地。去古雲遠，久失其傳，裒集三代盤匜罍鼎，可以稽考取法，以作郊廟禮祀之器，煥然大備，無愧於古。可載之祀儀。」從劉炳之言也。乙丑，禦崇政殿，閱舉製造禮器所之禮器，並出古器宣示百官。

　　《實錄》但書禦崇政殿，以古器宣示百官。今以詔旨十六日所書增入。

　　禮制局言：「圜壇舊制四成，一成二十丈，再成十五丈，三成十丈，四成五丈。成高八尺一寸，十有二陛，陛七十二級。二壝，壝二十五步，古所謂地上圜邱、澤中方邱，蓋因地形之自然，非人為也。然王者建國所在，或無自然之邱，則于郊擇吉土，以兆神位。為壇之制，當有度數，陽奇陰偶。王令諸侯為壇三成，用陽數也。然則化天之壇宜為三成。自後周以來，始為四成，逮今未革。今定為圜壇三成，自後一成以九九之數，廣八十一丈；再成用六九之數，廣五十四丈；三成用三九之數，廣二十七丈。每成高二十七尺，總三成，二百一十有六，乾之策也。為三壝，壝三十六步，乾之策：一十有六也。成與壝俱三三，天之數也。考歷代以及今之壇制，其次第星辰，有不倫者。舊制五星、十二辰位於第一龕，二十八宿位於第三龕。夫五星、二十八宿相與為經緯，則二十八宿為五星之所含，而十二次是所相待以成者也。臣等今議，升二十八宿等四十四位於第二龕。舊制：第二龕星辰之位為重行，則壝內之位，亦當如之。今中宮、外宮之星為重行，於壝之內，其眾星三百有六十位之外如故。」從之，候遇今次大禮施行。戊辰，禮制局言：「方壇舊制三成，第一成崇三尺，第二、第三成皆崇二尺五寸。上廣十六丈。夫圜壇既則象於乾，則方壇當效法於坤。今議方壇定為再成，一成廣三十六丈，再成廣二十四丈，每成崇十八尺，積三十六尺，其廣與崇，皆得六六之數，以坤用六故也。為四陛，為級一百四十有四，所謂坤之策百四十有四也。為再壝，壝二十有四步，取坤之策二十有四也。成與壝再，則兩地之義也。其從祭之祗升四鎮海瀆、五行五嶽，同位於第二龕，而山林、川澤、邱陵、墳衍、原隰之祗位內，如故壝，並飾以黃。」詔令楊戩依此修築。

　　十一月乙巳，禮制局言：「討論玉輅沿革，《周官·巾車》言：『錫樊纓十有再就。』注：『樊及纓，皆以五采廚飾之。十有二就。就，成也。』今馬纓止有十二而無采色，不應古制，欲以五采廚飾之。樊纓十有二就，《周官》馭路儀以『鸞和為節』。注：『鸞在衡，和在軾，皆以金為之。』《韓詩外傳》曰：『升車則馬動，馬動則鸞鳴，鸞鳴則和。』應今路衡、軾並無鸞和，乞添置。《周官·輈人》言：『蓋之圜以象天。蓋弓二十有八，以象星。』今蓋弓二十有二，不應古制，乞增造。《巾車》言：『玉輅建大常十有二斿。』注：『太常九旂之畫日月者，正幅為縿，斿則屬焉。』而不言色。《司常》：『掌九旂之物名。日月為常。』注：『凡九旂之帛皆用絳，以周尚赤故也。』《禮記·月令》：『中央天子，乘大輅，載黃旂。』以金、象、革、木四路及所建之旂，與四時所乘、所載皆合。今玉輅所建之旂以青帛，帛十二幅，連屬為之，有外龍而非交龍，又無三辰，皆非古制。如依成周，以所尚之色，則當用赤；依《月令》兼四代之制，則當用黃。仍分縿、斿之制及繡畫三辰於其上。又《周官》：『節服氏掌祭祀，袞冕六人，維王之太常。』今改制太常，其斿曳地，當依《周官》，以六人維之。又《左傳》言：『錫鸞和鈴，昭其聲也。』注：『錫在馬面，鈴在旂首。』今旂首無鈴，乞增置。又車蓋，周以流蘇及佩，各垂八，無所法象。欲各增為十二，以應天數。及輅之諸未盡飾，以玉為稱，其實而羅紋雜佩，乃用塗金。乞改為玉。又車箱兩轓有金塗龜文及鵾翅，左龍右虎，乃後代之制。欲改用蟉龍，加玉為飾。』又言：『既建太常當車之後，則自後登車有妨。《曲禮》言：『君車將駕，則僕執策立于馬前。已駕，僕展鈴效駕，奮衣由右上，取貳綏，跪乘，執策分轡，驅之五步而立。君出就車，則右君升車。』亦當自右由前而入。今玉輅前有式櫃，不應古制，恐當更易，以便登車，及改式之制。又《禮記》言車得其式，《周官·輿人》：『參分其隊，一在前，二在後，以揉其式，以廣之半為之式崇。參分軫圍，去一以為式圍；參分軹圍，去一以為轛圍。』注：『立者為掛。』今玉輅無式，合增置。」詔：『玉輅用青質，輪、輈、輅、帶，其色如之。四柱、平盤、虛櫃則用紅。增蓋弓之數為二十八，左右建旂常並青。太常繡日、月、五星、二十八宿，旂上則繡以雲龍之杠，青縚，鈴垂十有二就。流蘇及佩各增十二之數。樊、纓飾以五采之罽，衡、軾之上，又加鸞和。輅之諸末耀葉螭頭、雲龍垂於鎚腳，花板結綏，羅文雜佩，羽童、麻爐香、寶壓、貼牌字皆飾以玉。自後而升，式櫃不去。」既成，高二尺七寸五分，闊一丈五尺。

　　《實錄》有刪修，與詔旨略不同，當別致詳。

　　四年正月辛醜，禮制局言：「夏祭用法駕，合乘大輦指揮，乞賜裁酌。」詔乘玉輅。

　　二月戊申，蔡京等奏：「禮制局所定皇長子冠于福寧殿儀，御筆依奏。二月中旬，選日行之。」

　　三月丙子，禮制局奏：「《崇寧祀儀》：昆侖地祇設位於壇之第一成，其說出於鄭康成，以昆侖地祇為皇地祇。既皇地祇位於壇上，則昆侖地衹不當重設。崇寧四年，有司講明，已知其非，乃複列於西方眾山之首。然既有西山位，則昆侖在其中矣。請徹去。」從之。又奏：「皇地祇北向，蓋取答陰之義，故賜祀降神升裡於壇，其位在丙；陰祀降神，瘞血於坎，其位在壬。而歷代沿襲，並設南向之位，非所謂答陰也。今新壇亦于午陛下設小次，非是。」詔：「神位北向，於北面設小次。」

　　四月辛未，禮制局言：「《周官》旅上帝、四望，皆謂非常之祭，則嶽鎮海瀆從大祗，不當用玉。《紹聖親祠北郊儀注》，皇地祇以黃琮，神州地衹以兩圭，有邸，嶽鎮海瀆亦不用玉，則今來夏祭，合依大禮，格皇地祇、神州地祇用玉外，餘並不用。兼看詳《周禮》，赤璧以祀日月星辰。《新義》雲：日月星辰，以璧為邸。則四圭邸璧。可知四圭邸璧，則兩圭邸琮。可知先儒之說兩圭有邸，亦以璧為邸，其理非是。合依《新義》，兩圭邸琮。」從之。甲戌，禮制局造所乞進呈所製造冬祀禮器。御筆令書藝局進呈。

　　五月丁醜，禮制局奏：「每歲夏祭皇地衹及配位，各用冰鑒一。今親祀正當暑月，所設酒醴、牲牢，禮料甚眾，欲添置冰鑒四十一，正配每位各第六，二成從祀二十五位各一。」從之。又奏：「黃琮禮地，鄭氏謂之在昆侖者，兩圭有邸以祀地，謂祀於北郊神州之神。且黃琮兩圭有邸，《周官》特言禮地、祀地而已，初無昆侖、神州之別。鄭氏之說，本於讖緯。前代如長孫無忌輩，固嘗辨其非矣。又皇地祇、神州地祇同位於一壇之上，於皇地祇則禮而不祀，神州地祇則祀而不禮，豈禮意乎？請黃琮兩圭有邸，並施於皇地祇。求神則以黃琮，薦獻則以兩珪有邸。」又言：「黃琮，鄭康成及梁正《三禮圖》皆謂八方以象地；聶崇義言：黃琮比太琮，每角各剡出一寸六分，共長八寸，厚寸。蓋厚寸乃大琮之制，每角各剡出一寸六分，共長八寸，於經無見。《考工記》有大琮、玉琮、瑑琮、駔琮之制，獨不言黃琮廣狹厚薄之度。今方澤並用坤數，則黃琮宜廣六寸，厚二寸，為八方而不剡。」又言：「《考工記》雲：『兩圭五寸，有邸。以祀地。』則兩圭之長宜共五寸，琮色黃而圭不言色。《大宗伯》以玉作六器，以禮天地四方，而雲『皆有牲幣，各放其器之色』。牲幣自當放玉之色。則圭之色，獨何以異於琮邪？請兩圭用黃玉。」並從之。

　　六月己酉，禮制局言：「有旨定管軍班序，乞殿前都指揮使在節度使上，副指揮在正任節度觀察留後之上，馬軍、步軍都指揮使副、都指揮使在正任觀察使之上，殿前馬步軍都虞候在正任防禦使之上，捧日天武四廂都指揮、龍神衛四廂都指揮使在正任團練使之上。」從之。甲寅，禮制局言：「鹵簿六引，儀仗信幡，承以雙龍，大角，黑漆畫龍，紫繡龍袋，長鳴、次鳴、大小橫吹，五色衣，幡、緋常畫交龍。案：樂令三品以上緋，常畫豹。蓋惟乘輿器用，並飾以龍。今六引內系群臣鹵簿，而旂物通畫交龍，非便，合釐正。又大黃龍負圖旂畫九、一、三、二、四、六、八、五、七之數，仙僮網子大神三旂無所經見，乞除去。」從之。

　　六年九月乙卯，禮制局言：「竊考太廟陳列祭品，每室籩豆十有二，簠、簋各二，原于有唐開元之制，因陋至今，未足以副聖上致孝宗廟之意。乞盡循周制，籩、豆各二十有六，簠、簋各八。如是，則五廟、三廟之器，其等與數，而可得議也。」從之。先是，詔造祭器頒佈賜宰執，禮制局製造所乞降祭器名數，故有是議。

　　十月丁亥，禮制局奏：「近奉詔討論臣寮家廟所用祭器。稽之典禮，參定其制，正一品：每室籩、豆各十有二，簠、簋各四。壺、罍、鉶、鼎、俎、篚各二，尊罍加勺、冪各一，爵一，諸室共用胙俎一，罍洗一；從一品籩、豆、簠、簋降殺以兩；正二品籩、豆各八，簠、簋各二，其餘皆如從一品之教。」詔禮制局製造取旨，給賜太師蔡京、太宰鄭居中、知樞密院事鄭洵武、門下侍郎余深、中書侍郎侯蒙、尚書左丞薛昂、尚書右丞白時中、權領樞密院事童貫，並依次給賜。

　　十一月乙未，尚書省言：「禮制局新定太廟籩豆之儀，籩二十有六，為四行，以右為上。羞籩二為第一，行朝事籩八次之，饋食籩八又次之，加籩八又次之。豆二十有六為四行，以左為上。羞豆二為第一，行朝事豆八次之，饋食豆八又次之，加豆八又次之。簠八，為二行，在籩之外。簋八，為二行，在豆之外。簠、簋所實禮料，乞依自來容受之數供辦，無本色，即以他物代之。」從之。

　　十二月己卯，禮制局奏：「太廟祭器，內鉶用三，登用一。竊考鉶與登皆盛美之器，祭祀享牲於鼎，升肉於俎。其湆芼以鹽菜寔之於鉶，則謂之鉶羹；不致五味寔之於登，則謂之大羹。《周官·烹人》『祭祀共大鉶羹』是也。且宗廟之祭用太牢，而三鉶寔牛、羊、豕之羹，固無可論者。至於大羹，止設一登，不知果以何牲之湆而寔之邪？議者惟知《儀禮》『筆鉶有牛藿、羊苦、豕薇』之文，故用三鉶而不疑。至大羹，無一定之說，所以止用一登也。以《少牢饋食禮》考之，則少牢者，羊、豕之牲也。上佐食羞兩鉶，司士進二豆湆。兩鉶，鉶羹也；一豆，湆大羹也。少牢之鉶豆用二，則三牲之祭，鉶既設三，登亦用三無疑矣。伏請太廟設三登，富牛、羊、豕之涪，以為太羹，明堂亦如之。其賜宰執與

　　高麗祭器，亦乞增一，於禮為合。」從之。

　　七年正月丙辰，禮制局奏：「昨討論大駕六引，開府、令牧乘墨車，兵部、禮部、戶部尚書、御史大夫乘夏縵。已經冬祀施用，唯駕士之服各隨其輅之色，則六引駕士之服，當亦如之。乞墨車駕士衣皂，夏縵駕士皂質，繡五色團花，於禮為稱。」從之。

　　三月甲寅，兵部尚書兼侍讀、禮制局詳議官蔣猷奏：「臣伏見尚書兵部見行《大禮鹵簿圖記》，寔天聖間侍臣宋綬等所撰集，凡儀衛之物，既圖繪其形，又稽其製作之所自，而敘於後，一代之威容、文物備載於此矣。陛下頃以治定制禮，設局命官，稽古從宜，訂正訛謬。如大輅之乘、元武之旂、六引之各與其車導駕之官與其服革，而從新者多矣。然每遇大禮，本部所具字圖，止按舊書為之。名寔相戾，不可憑用。臣愚欲乞特降睿旨，命有司取所謂《鹵簿圖記》更加考正，可因而否革之，仍以所更定事，仿舊書之體，補成全文，藏於有司，使永遠有所稽以從事，此亦治世致詳於禮之意也。」御筆：「比裒集古鐘鼎、尊彝諸器，得見三代製作之象，因命有司悉從改造，煥然一新。《鹵簿圖籍》當行改修，可依所奏，令禮制局限一季了畢。」

　　四月丙子，禮制局奏：「按：《詩》稱郊祀天地，而繼以《我將》祀文王，《孝經》郊祀後稷，而繼以宗祀文王；《周禮》祀大神示，而繼以享先王。然則祀大神者，圜邱也。祀左不者，方澤也。享先王，則明堂在其中，三者備矣，而後神示、祖考之禮成。然非一日而能遍。蓋圜邱必俟冬至，方澤必俟夏至，明堂必俟季秋。千數百載，斯禮弗備。今圜壇、方澤既展上儀，而明堂肇新，宗祀之期理不緩。伏請夏祭大禮後，季秋親祀明堂，以稱陛下昭事神示、祖考之意。」又奏：「案《禮記》祀大神於冬至，祀大示以夏至。乃有常日，無所蔔。季秋大享帝以先王配，則有常月而無常日。《禮》不卜常祀而蔔其日。社用甲，郊用辛，而日必諏吉，所以極嚴恭之義。伏請明堂大享，以吉辛之日。」又奏：「昨夏祭前一日，宿方澤內殿，致齋太廟、景靈宮。冬祀既已親祠、將來宗祀明堂，伏請依夏至內殿致齋，前一日宿齋大慶殿。」又奏：「按：周祀昊天上帝，則郊祀是也，大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕，祀昊天上帝則郊祀是也。享先王，則宗祀在其中矣。蓋于大裘舉正位，以見配位；於袞冕舉配位，以見正位。伏請祀明堂袞冕。」又奏：「按：《禮記》：『筦簟之安，而蒲越槁鞂之設。』釋者謂下筦上簟，祭天則蒲越槁鞂。《漢舊儀》祭天用六采綺，廣六重。高帝配天用紺席。成帝初，丞相衡等言其非是，遂用槁鞂。東漢用筦簟，晉江左用蒯，隋祭天用槁鞂，配帝用蒲越。唐麟德用？褥。《開元禮》、《開寶通禮》上帝用槁鞂，配帝用筦簟。景德中，孫奭請席皆加褥。《慶曆祀儀》：上帝以黃，配帝以緋。元豐中，從有司之議，始不設褥於明堂神席之上，又以筦代蒲越槁鞂。今郊祀正堂設蒲越，明堂正配位並以筦，蓋取《禮記》所謂『筦簟之安』，明堂以人道享上帝故也。然筦、簟自是兩物，故曰『上筦下簟』，《周禮》祀先王，亦無單用『筦簟』之文，乃今止用筦而不設簟，未盡禮意。況郊用特，而明堂用牛、羊，郊用匏爵，而明堂用玉爵，其餘豆、登、簋、俎、尊、罍並用宗廟之器，但不設彝，不裸。則藉神席亦合盡用，人情所安。兼東漢猶用筦簟，晉、宋以後，始單用筦。蓋循習之誤。伏請明正。《聘禮》曰：『壺設於東序北上，以並南陳醙、黍、清，皆兩壺。』蓋醙、黍、清，三酒也。《詩》亦曰『清酒百壺』，此三酒寔之壺尊也。《禮器》曰：『廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西北，寔酌齊之尊也。』又曰：『君西酌犧象，夫人束酌罍尊。』此初獻酌酒之位。《酒正》曰：『大祭三二，中祭再二，小祭一二。』此酌、尊皆有也。然以五尊定五齊，則壺尊寔三酒可知矣。以酌齊之尊在阼階之上，則酌酒之尊在阼階之下可知矣。蓋古者宗廟行九獻之禮，君與後各四，而諸臣一獻以終之，故謂之九獻，終獻之酌是也。若止酌齊而不及酒，非所以全事養之義。三獻之禮雖略于古，而齊酒之酌，不可偏廢，則初獻酌醴，亞獻酌盎，終獻酌酒，而九獻之義備焉。然而夏之尊曰罍，周之尊曰犧象。《記》言『罍尊在東，犧尊在西』，此周禮也。周先本代之器，故初獻酌犧。後異代之器，故亞獻酌罍。今太廟、明堂之用，皆異代器也，當以近者為貴，酌尊用犧象可也。若夫設而不酌之尊，宜以世之先後為次而寔之。伏請明堂以泰尊富泛齊，山尊寔醴齊，著尊寔盎齊，犧尊寔緹齊，象尊寔沉齊，壺尊寔三酒，皆為不酌之尊。又以犧尊定醴齊，為初獻；象尊寔盎齊，為亞獻，並陳階阼之下，皆為酌尊。尊三，其貳以備乏少，此大祭之禮也。」

　　又奏：「《周官·大司樂》：『分樂而序之，以祭，以享，以祀。』冬至日，於地上之圜邱奏之，若樂六變，則天神皆降；夏至日，至於澤中之方邱奏之，若樂八變，則地示皆出。於宗廟之中奏之，若樂九變，則神鬼可得而禮。蓋天神、地祇、宗廟以聲類求之，其用樂各異焉。又案：《孝經》稱郊祀後稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。蓋尊祖配天者，郊祀也。嚴父配帝者，明堂也。郊祀以遠人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而親，故嚴父以配帝，所以求天神而禮之，其義一也。則明堂宜同郊祀，用禮天神六變之樂。」

　　又奏：「皇祐以來，以大慶殿為明堂，奏請、致齋於文德殿。禮成，受賀於紫宸殿。今明堂始建，當於大慶殿奏請致齋，祀成，於文德殿受賀。」又奏：「皇祐以來，明堂當一郊，故詣太廟、景靈宮行禮，陳法駕鹵簿，回宿文德殿，即轉仗，自宣德門陳列，而至天漢橋。今明堂郊享後次年行禮，故不詣太廟、景靈宮，即車駕不出皇城，惟列仗於宣德門外，所有鹵簿儀仗，更不排設。」

　　又奏：「《周禮》：『夜三鼜，以號戒令。』奏嚴是也。乘輿宿齋，其儀會本緣祀事，其奏嚴本緣警備。國朝之制，警嚴並列于逐宮門外。仁宗詔明堂直端門，而奏嚴於外，恐失肅恭之意。於是齋夕權罷。今明堂始建於寢殿之東南，不與端門直。將來宗祀大慶殿，宿齋皇城外，不設鹵簿儀仗。其警場，伏請列於宣德殿門內、大慶殿門外。」

　　又奏：「自來明堂親祠於大慶殿，有司行事於端明殿。竊惟王者祀天則於郊。今明堂始建，而有司行事於郊，恐未盡禮意。伏請非親祠歲，有司行事，亦於明堂。」又奏：「按《易》鼎象以木巽火，烹飪也。聖人亨以享上帝。《周禮·小司寇》，祀五帝則寔鑊水，《士師》洎鑊水。亨飪于禮為重。今之神廚、鑊水，乃委於庖吏之賤。伏請仿《周禮》，以刑部尚書寔鑊水，刑部侍郎增洎鑊水，庶合禮經之意。」並從之。

　　自「禮制局」至此，《寔錄》並因詔旨，今從之。

　　五月甲寅，禮制局編修《夏祭勅令式格》，詳議官兵部尚書蔣猷、宣和殿學士蔡攸、顯謨閣待制蔡絛、蔡翛各轉兩官，餘轉一官，減磨勘年有差。

　　六月庚申，禮制局編修《夏祭令》成，提舉蔡京轉一官，回授與子絛通直郎、徽獻閣待制。

　　九月庚子，禮制局奏：「請以每歲十月朔禦明堂，設仗，受來歲新曆，退而頒之郡縣，其布政依此。」從之。

　　十一月癸醜，禮制局奏：「乞頒士服于諸路學官，每州一副，令依樣製造。凡作樂、釋奠，諸生皆服其服。」

　　十二月辛未，禮制局言：「所享功臣位版尚用舊官，併合除去，止用所贈及封國爵諡。如王安石稱太傅、舒王、諡文之類。」從之。

　　重和元年正月辛卯，禮制局上《親耕籍田儀》。

　　四月丁醜，御筆：「禮制局鑄造景靈玉陽神應鐘了當，應副管勾詳議官、中大夫、兵部尚書蔣猷等推賞各有差。」

　　詔旨景靈玉陽神應鐘，當考與劉棟所鑄造如何？

　　十一月丁醜，御筆：「先王服制，方圓俯仰、大小形色，悉有象法。自周之衰，禮文殘闕，無複製度。因時從容，寢以野服施於朝廷。稽古驗今，遹追先志，不可不革。可令禮制局先自冠服討論以聞，適今之宜，仿古之意，當力行之，以革千歲之習。其是服靴先次廢罷，改用履。」

　　十二月庚辰，禮制局奉詔易靴為履。履有絇、繶、純、綦，請仿古制，皆隨服之色。從之。庚子，禮制局奏：「履隨其服色，而武臣服色一等，當議差別。」詔：「文、武大夫以上具四飾，朝請郎、武功郎以下去繶；從義、宣教郎以下至將校、伎術官去繶、純。」

　　宣和元年九月丙寅，御筆：「禮制局《親蠶典禮》並修立儀注、重修鹵簿成書，累年未成推恩。吏部尚書蔣猷、國子司業馮躬厚各轉一官，保和殿直學士蔡絛、蔡翛並各落『直』字。」

　　二年六月甲午，詔：「禮制局製造所等各支過料錢物數浩瀚，可並限一月結絕。」

　　二月癸未，詔禮制局製造所等官並罷。

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