莊子傳(58)_王新民

五八

　　是啊，我的書中沒寫如何做帝王。上起大國的君侯，下至小國的大夫，哪個不夢想自己當上帝王呢？而我莊周卻犯了一個大錯誤，竟然將帝王之術忘記了。這也難怪，因為我從來就不承認帝王是合乎天道的東西。

　　但是，天下之人，尤其是諸國的君侯們，帝王意識是非常濃厚的。他們都想如天帝那樣，將天下的版圖、天下的財富、天下的人民都作為自己的私有物，握在自己的手掌上。

　　不是嗎，他們還沒有統一天下，就紛紛自封為「王」了，而且，秦國與齊國，還自稱為「西帝」、「東帝」。而那些搖舌鼓唇的策士們，也整天將「縱則秦帝、衡則楚王」掛在嘴上。

　　帝王，帝王，帝王真是救世主嗎？什麼樣的人才能當上帝王？什麼樣的帝王才是真正的帝王？

　　帝王並不是救世主，想當帝王的人當不了帝王，沒有帝王才是真正的帝王。

　　莊周在心中自問自答。

　　但是，事實上，天下之人的命運卻掌握在那些整天做著帝王夢的國君們手中。他們可以發動戰爭，讓百姓的軀體慘死在刀槍之下；他們可以提倡仁禮，讓士人的生命消耗在經書之中。

　　應該專寫一篇關於帝王的文章。這麼想著，莊周又擬定了第七篇的題目：「應帝王。」

　　東方已經發白。一個夜晚，莊周在沉思中度過。太陽出來的時候，他卻伏案而睡了。

　　藺且每天都起得很早，他要乘太陽還不毒熱的時候，到外面去打葛草。

　　他路過莊周房間的窗戶時，見莊周伏案而睡，覺得很奇怪。他進屋一看，幾案上展著絹帛，上面只有三個字：「應帝王」。

　　顏玉也已起床，她對藺且說：「你的師傅，可真是天下第一的怪人。半夜裡從夢中醒來，要寫文章，卻只寫了三個字就伏案而睡了。」

　　莊周被顏玉的說話聲驚醒了。他抬起頭，指著「應帝王」三字對藺且說：「這是第七篇的題目。」

　　「不是已經結束了嗎？怎麼又要加一篇什麼帝王的文章！」

　　藺且似乎有些不快。

　　於是，莊周將昨晚的夢，原原本本地告訴了藺且。然後說：「吹不散烏雲，就見不了明媚的陽光；搬不開石頭，就走不了平坦的大路。帝王是烏雲，帝王是石頭。我們雖然痛恨他，但是，他卻是道術之大敵。」

　　「可是，您卻要寫『應帝王』，而不是『滅帝王』。」

　　「這正是我文章的高妙所在。我所謂應為帝王者，卻是無帝王。」

　　於是，藺且便出門幹活去了，莊周提筆寫道：

　　齧缺向王倪問帝王之術，四問而四不知。齧缺高興地跳了起來，跑來告訴蒲衣子。

　　蒲衣子說：「你今天才知道王倪的品性嗎？我來告訴你帝王之術。」

　　有虞氏這樣的帝王，不如泰氏這樣的帝王。有虞氏雖然不發動戰爭，天下一片安定，但是，他還用仁義禮智來教育人，表面上看起來讓人們過著人的生活，實際上，仁義禮智束縛了人的天性，因此，那時的人，都是非人。

　　泰氏，他睡覺的時候安然無夢，他醒來的時候無知無欲。百姓呼之為牛，他點頭答應，百姓呼之為馬，他點頭答應。他率性任真，品德高尚。那時候的人，雖然沒有禮義廉恥的教條，但是，他們過的是真正的人的生活。」

　　這個故事，是針對那些企圖以仁義禮智來治天下的「帝王」寫的。莊周又想起了那些專橫獨斷的「帝王」。於是，他又編了一個故事：

　　這天，肩吾遇到了狂接輿。狂接輿聽說肩吾向日中始學習了帝王之術，便問道：「日中始對你講了些什麼？」

　　肩吾說：「日中始告訴我，統治百姓的人，只要憑自己的好惡制定出經式法度，百姓誰敢不聽從呢？」

　　狂接輿說：「此乃自我欺騙的德性。用這種方法來治理天下，就象要在大海中鑿出一條河來，要讓蚊子負起一座大山。

　　「真正的聖治，是治理百姓的心性，而不是約束他們的行動。讓他們憑著自己的天性去行動，讓他們幹自己能幹的事、想幹的事。

　　「鳥兒見到矰戈之害，就高飛於空中以避之，耗子見到熏鑿之患，就深藏於神丘之下以躲之。百姓見到嚴刑酷法，就跑到深山老林中以躲避。

　　「你難道連鳥鼠都能懂的道理也不懂嗎？」

　　寫到這兒，莊周的筆下又流出另外一個故事：

　　有一個名叫天根的人在殷陽之地遊玩，這天，他來到蓼水之上，正好碰見了一個名叫無名人的人。

　　天根向無名人問道：「治天下之術如何？」

　　無名人一聽，不耐煩地說：「走開！你這個鄙卑的小人，怎麼問起這種無聊的問題來了，也不嫌煩人！

　　「我將與造物者為友，騎著那莽眇之鳥，飛到六合之外，來到天何有之鄉遊玩，居住在壙壤之野。你卻用治天下這種肮髒的事情來打撓我。真煩人！」

　　天根不但沒有走開，反而又問了一遍。

　　無名人說：「你游心於沖淡之境，合氣於虛靜之域。讓萬物萬民順其自然而行，不要用你的一己之私心去限制他們，天下自然大治。」

　　那麼，究竟什麼樣的人才應為帝王呢？莊周不由想起了傳說中的那個渾沌之神。

　　渾沌，沒有眼睛，沒有耳朵，沒有鼻子，沒有嘴巴。

　　它什麼也看不見，什麼也聽不見，什麼也聞不到，什麼也不會說。外界事物對它沒有任何誘惑力，它的內心也沒有支配外物的欲望。

　　它就是世界，世界就是它。它是整體，它是永恆。

　　但是，魔鬼卻破壞了這整體，破壞了這永恆。它看見了世界，卻失去了自我。世界得到了它，卻失掉了平衡。從此之後，世界上有了知識，有了是非，有了不平等，有了悲哀與痛苦。

　　渾沌兮，歸來！

　　想到這裡，莊周懷著惋惜的心情，寫下了最後一個寓言故事：

　　南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽，時相與遇於渾沌之地。渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。

　　（南海的帝王叫做儵，北海的帝王叫做忽，中央之地的帝王叫渾沌。儵與忽有一天共同來到渾沌的地盤遊玩，渾沌熱情地接待了他們。儵與忽想報答渾沌對他們的恩德，互相商議說：「其他人都有眼耳鼻口七竅，用來視、聽、食、息，而惟獨渾沌沒有。我們應該替他鑿開這七竅。」儵與忽每天鑿一竅，第七天時，七竅俱全，而渾沌已死。）

　　這不僅是一種惋惜，而且是一種期望。

　　他期望渾沌這樣的帝王再生，也期望儵忽這樣的帝王滅亡。

　　七竅開而渾沌死！

　　七竅合而渾沌活！

　　這渾沌的寓言，就成了莊周的絕筆之作。渾沌不僅象徵著理想的帝王，也象徵著理想的人生，理想的人類，理想的宇宙。

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