莊子傳(30)_王新民

三〇

　　四

　　莊周在蒙邑住得時間久了，又萌發了遠遊的念頭。他將漆園的事務安頓好，告別了妻子與兒子，帶著藺且，乘舟順丹水而下，不日來到了彭城附近。

　　一天，莊周與藺且來到了呂梁。丹水在此處突然下跌，形成了一個高達幾十丈的瀑布。瀑布濺起的水珠在數裡地之外都可以感覺到，巨大的衝擊聲振得人耳朵發疼。莊周與藺且正在欣賞這自然界的雄偉壯觀，突然，看見有一個人從河岸縱身跳入了瀑布下面的旋渦中。莊周以為是一個對生活失去希望而自尋短見的人，便與藺且趕緊跑上前去，想救他上來。

　　但是，等他們跑到旋渦跟前時，已經看不到那個跳入水中的人。莊周與藺且便又順流而下，想尋找他的屍體。突然，那人從數百步之外的平靜的水塘中冒出頭來，用手攏了攏披著的頭髮，口中唱著當地的民歌，自由自在地游泳。

　　莊周十分驚奇此人的游泳技術，便站在岸上看著。那人在水中，猶如魚兒一樣揮灑自若。他遊了一會，便爬上岸來，躺在地上，享受著夏日的陽光。莊周走到跟前，問道：「請問，你的游泳技術如此高超，你有道嗎？」

　　那人見有人問話，也不起來，躺著回答道：「我沒有什麼道。我始乎故，長乎性，成乎命。我游泳時，遇到旋渦便與之俱入，遇到湧波則與之俱出，完全憑藉水本身的力量而不自己用力，也就是從水之道而不為私焉。這就是我蹈水的竅門。」

　　莊周聽了這話，進一步問道：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」

　　那人又說：「我生於陸地而安於陸地，此謂故；從小在水鄉中長大，熟習了水的規律，此謂性；在不知不覺之中掌握了游泳的本領，不知其所以然而然，此謂命。」

　　離開這位善遊若魚的人，莊周對藺且說：「荒山村野之中，倒是可以聽到一些啟人深思的話。他泳中若履陸地的關鍵就在於『從水之道而不為私焉』。他是絕對地依照水本身的規律，而不讓人自身的力來改變這種規律，因此，他就能夠與水合為一體，他就能駕馭水。可見，人要想在生活中獲得自由，就必須絕對地遵循自然規律，而不能用自己的偏好來改變自然規律。」

　　藺且不解地問道：「既然絕對地按照自然規律，那又怎麼能顯示出生命的自由呢？」

　　莊周回答說：「生命的自由與自然規律本來就沒有什麼矛盾，它們都是自然之道的產物。只要掌握了自然之道，就能夠從自由與必然的矛盾中解脫出來。」

　　師徒二人一邊討論著剛才那位善遊之人的技藝，一邊在河岸邊的樹林中漫步。

　　突然，藺且指著前方對莊周說：「先生，你看那位佝僂的老人，粘蟬的技術是多麼高妙！」

　　莊周順著藺且指的方向望去，果然看見一位曲腰的老者，在用一根長長的木杆粘蟬。他每一次將木杆伸到高高的樹枝上，都能很快就粘到一個蟬，他身旁放著的籠子裡，已經裝了很多蟬。這位老者用木杆取蟬，就象一般人在地上拾起一件不會動的物品一樣容易。

　　藺且急著想過去與老者說話，莊周怕驚動了老者，便用手勢制止了他，二人站在一旁，靜靜地看著。

　　一會兒工夫，老者的籠子裡便裝滿了蟬，他用木杆挑著籠子，口裡哼著輕快的小曲，準備回家了。莊周走上前去，攔住老者，問道：「老者，我觀看您粘蟬已多時了，您的手藝可真高妙啊！

　　您有道嗎？」

　　老者回答道：「我有道。每年的五六月份，是粘蟬的好時節。每當此時，我就預先開始了準備工作。我在粘蟬的木杆上放置兩個泥丸，然後用雙手平舉木杆，儘量做到不讓泥丸落地。如果能夠做到這樣，那麼用杆粘蟬十有六七都能成功。更進一步，如果能夠在木杆上放置三個泥丸而不落地，粘蟬十有八九都能成功。再進一步，如果在木杆上放置五個泥丸而不落地，那麼，粘蟬就象在地上拾起一件東西那麼容易。當此之時，我的身體就象樹木的根那樣靜，我的手臂就象樹木的枯枝那樣穩。雖然有天地之大、萬物之眾，但是，它們都與我毫無關係，我的心中、眼中、手中，唯蟬翼之知。我的心胸十分的安靜，我的身體十分的靈巧，任何事物都無法干擾我的精神對蟬翼的關注。這樣，我怎麼能不粘蟬若拾物呢？」

　　說完，再也不理睬他們，竟自挑著蟬籠走了。

　　莊周回頭對藺且說：「用志不分，乃凝於神，這就是佝僂丈人粘蟬的道。」

　　藺且問道：「何謂用志不分、乃凝於神？」

　　莊周回答說：「當一個人的注意力完全集中於某一個事物時，他的精神就會與物合而為一，佝僂丈人粘蟬的手藝說明，人要想做好任何事情，都必須擺脫名利的束縛，將全部身心投入進去。養生亦是如此。」

　　浪遊兩個月，師生二人又回到了蒙邑漆園。他們的生活還是照舊：讀書、談論、遊玩，偶爾到附近的作坊中與工匠們聊聊天。

　　這天，莊周正在家中閉目打坐，藺且忽然慌慌張張地從外面闖進來，對莊周說：「先生，我今天在集市上碰見了兩個從燕國來的方士，他們號稱能夠做到潛于水中十日而不溺死，赴湯蹈火而不被燒傷。為了讓人們相信，他們當眾表演，還真是個蹈火不熱的人哩！這是我親眼所見。先生，他們為什麼能做到這樣？」莊周聽了藺且的敘述，緩緩睜開眼睛，對他說：「你坐下，聽我講。這種表演對於得道的真人來說是不足取的，只不過是一知半解的方士在那兒嘩眾取寵。其實，要做到這一點也並不難，只要能夠安心修道則成。」

　　藺且又問道：「修道為什麼就能達到物不能害的境地呢？」

　　莊周說：「我已經多次給你說過了，凡有貌象聲色者，都是物。物與物之間，都可以互相犯害，而不能避免。但是，如果能夠進入萬物所自出的無形之道，那麼，物就不能犯害了。怎麼才能進入無形之道呢？保持你的本性，修養你的真氣，讓你的神氣與自然的元氣相合。這樣的人，自然之道所賦予他的天性就不會喪失，他的精神飽滿而沒有空隙，外物就無法犯害他了。」

　　「先生，您說得太玄妙了，能不能說得更加通俗一些？」

　　「好吧，我給你舉一個例子。一個人如果喝醉了酒，當他從疾走如飛的車上摔下來時，他不會感到疼痛，也不會有什麼大的傷害，更不會死亡。如果是一個完全清醒的人，則不是喪命，也會重傷。為什麼呢？因為醉漢已不知道自己的存在，更不知道外物的存在，他的精神是完整、統一的，這就是天全。他不知道自己是坐在車上，當然也不知道摔到了車下，死生驚懼，都不會進入他的胸中。因此，他已經喪失了自我意識，其他精神是自然而然，無所顧忌的，外物對他的傷害也就減輕了。

　　「醉酒的境界雖然不能說就是得道的境界，但是，二者之間有些相似。因酒而保持天全的人尚且如此，因得道而保持天全的人就更不用說了。」

　　藺且又問道：「但是，所有的人都想著一個『我』，怎麼才能象醉酒那樣不在乎外物的犯害呢？」

　　莊周說：「對待外物的犯害，就象對待偶然遇到的飄瓦那樣。即使一個氣性十足的人，當一塊隨風飄落的瓦砸到自己頭上時，也不會動怒，因為他知道飄瓦並不是有意來砸它。仇恨再深的人，他會殺死自己的仇人，卻不會折斷仇人用來刺傷自己的寶劍，因為他知道，寶劍並不是有意來刺傷他。如果將所有犯害自己的事物都象對待飄瓦與寶劍那樣來對待，人就不會動怒，就會永遠保持平靜的心情，就會永遠保持天全。這樣，天下就消滅了戰爭，消滅了殺戮，太平盛世就會到來。」

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