耶穌(11)_學達書庫

一一

　　第三章　天國運動（上）

　　1. 耶穌的抉擇

　　撒旦退去吧！（《馬太福音》四10）

　　耶穌受洗的當天，他和施洗約翰作了一次徹夜長談。約翰誠懇地對耶穌說：

　　「我相信你就是上帝所恩許的那位彌賽亞。你對上帝啟示的理解與體會比我深刻得多。你的聰明、智慧和能力也遠遠超過了我。你應當擔負起拯救祖國和復興民族的重擔，我甘願作你的一名馬前卒，像先知們預言的以利亞那樣，為你的事業鋪平道路。現在我所能做的只是喚醒同胞們的良知，使他們有悔改的心，因為有了悔改的心才能接受你所宣講的真理。你的任務比我艱巨得多。讓我們各盡所能共同努力吧！」

　　耶穌被約翰的誠摯感動了，他激動地摟著約翰的肩膀說：

　　「約翰，願上帝與我們同在。他肯定會給我們指引道路，讓我們為完成他所交付給我們的使命貢獻一切一直到死吧！看，天亮了，我相信一個新的時代已經開始了！」①

　　①《聖經》上沒有這段記載。

　　耶穌受洗後辭別了施洗約翰打算回拿撒勒去，但是他卻在一種崇高的使命感的驅使下不自覺地向荒山走去。約翰的話還在他的耳邊回蕩：「我相信你就是上帝所恩許的彌賽亞！」

　　「我真的是彌賽亞嗎？」耶穌自問。

　　「你是我的愛子，我喜悅你！」心裡的那個聲音又在向他召喚。

　　「是的，我是彌賽亞，我是上帝的兒子！」耶穌非常自信地回答了自己的問題。「既然如此，我以後該怎麼辦呢？」

　　耶穌登上了一個山頭，面向耶路撒冷坐下來陷入了沉思：彌賽亞的具體使命是什麼？怎樣來完成這項神聖的使命？

　　耶穌長時間地禱告，求上帝指引道路。他反復思考猶太民族一千多年來的歷史，想從錯綜複雜的歷史經驗中理出一個頭緒來。他夜以繼日地苦苦思索，禱告，忘記了饑渴，忘記了疲勞，忘記了睡眠。他的思路逐漸清晰起來。他領悟到大衛、所羅門時代之所以興盛，固然有其政治、經濟因素，但更主要的卻是宗教因素；所羅門晚期之所以衰敗以及隨之而來的民族災難的根源也在於此；瑪加伯時代的民族復興並不是彌賽亞王國的降臨；當前猶太人外有羅馬異族的民族壓迫，內有腐敗的祭司體制的宗教統治；撒都該派狐假虎威欺壓同胞，法利賽派假冒為善，言行不一，把傳統禮儀的桎梏強加在平民身上，奮銳黨失之魯莽，熱情有餘而理智不足，相比之下，艾賽尼派的道路是很值得考慮的，因為目前猶太民族面臨的主要危機不是羅馬帝國的民族壓迫，而是猶太人背離上帝的宗教危機。要想拯救猶太民族擺脫當前的困境，在他面前有五條現成的路：

　　第一條是奮銳党的道路：這也是當前民眾中呼聲最高的一條道路。奮銳黨人認為猶太民族所面臨的危機主要是羅馬帝國的統治，出路只有一條——武裝反抗。他們堅持傳統的彌賽亞觀，認為上帝恩許的彌賽亞是一位大衛式的民族英雄，他將帶領猶太人衝鋒陷陣驅逐羅馬統治者，重建「大衛的王國」。奮銳黨人是民族起義的主力軍，為爭取民族解放，他們甘願赴湯蹈火萬死不辭。因此，他們在多次起義失敗之後仍然毫不氣餒，目前正醞釀再一次的大規模武裝暴動①。耶穌對奮銳黨人的自我犧牲精神極為讚賞，但並不同意他們的做法。首先，他認為羅馬人對猶太人的民族壓迫只是個表面現象，正像先知們曾經反復解釋的那樣：民族壓迫是上帝對猶太人施行懲罰的一種方式；現在的情況是上帝借羅馬人的手來懲罰猶太人，驅逐羅馬人並不能從根本上解決問題，如果猶太人不悔改，即使武裝起義成功地趕走了羅馬人，上帝還會用另外的方式來懲罰猶太人；其次，羅馬帝國對猶太人來說實在是太強大了，猶太人武裝起義不但沒有獲勝的可能，而且還會招來一場更大的災難。

　　① 參見《馬太福音》二十四6；《馬可福音》十三7；《路加福音》二十一9。

　　第二條是撒都該派的道路：他們為了維護自己的既得利益而對羅馬人妥協投降，既不考慮國家民族的利益，更不反省自己的罪過，反而恬不知恥地自誇為民族生存的惟一道路，這是一條為廣大猶太人民深惡痛絕的死路，耶穌當然不能去與他們同流合污。

　　第三條是法利賽派的道路：法利賽派看到了羅馬人的強大，吸取了前幾次武裝起義失敗的教訓，回避正面衝突，轉而採取消極抵抗的不合作態度，在當時的情況下，這未嘗不是一種可取的做法。不過在宗教生活方面他們卻走進了一個誤區，他們雖然自覺地嚴守《摩西律法》以保持猶太教的傳統，但事實上有些法利賽人已從宗教上的極端形式主義墮落成嘩眾取寵、假冒為善的偽君子。他們盲目自義，驕傲自大，看不起普通的猶太人，自覺或不自覺地成為人們悔改的絆腳石和「瞎眼領路的」①人，這是耶穌所極力反對的。

　　①「瞎眼領路的」：見《馬太福音》十五14，二十三16。

　　第四條是艾賽尼派的道路：耶穌對艾賽尼派可能十分瞭解，也十分尊重，但他並不完全同意艾賽尼派的主張，例如，艾賽尼派像法利賽派一樣強調絕對遵守《律法》已達到了教條主義的地步，耶穌則主張小道理要服從大道理，在大道理的前提下可以變通地遵行《律法》；艾賽尼派特別注重取潔禮儀，以水為淨，耶穌則主張取潔禮儀固然重要，但那只是形式而不是本質；艾賽尼派因反對撒都該派而不參加耶路撒冷聖殿裡的獻祭禮儀，耶穌則認為不應把撒都該派與聖殿混為一談，雖然聖殿的祭司職位全被撒都該派所把持，但聖殿仍然是上帝的居所，到聖殿去獻祭並不等於與撒都該派同流合污；艾賽尼派主張離世苦修，耶穌則主張應該像普通人那樣生活，因為離世苦修只能獨善其身而不能兼善天下，絕對不能完成拯救猶太民族的使命；艾賽尼派自命清高，卑視群眾，只強調本社團成員間的彼此相愛，耶穌則主張深入群眾，愛一切人，甚至要愛仇敵。因此，耶穌不完全贊成艾賽尼派的道路。

　　既然上述四條道路都不足取，就只剩下一條道路了——施洗約翰所走的道路。耶穌積極支持約翰開展「悔改運動」，不過他覺得施洗約翰傳達的是上帝審判世人的信息，是世界末日的信息。「悔改運動」只是彌賽亞歷史使命的第一步，並不是他的最終目標，因為上帝不是要懲罰人類，而是要拯救人類。

　　經過反復思考，耶穌決心走自己的路：彌賽亞不是猶太民族復興的政治領袖，而是全人類靈魂的救世主，他的使命不是等待一個天國來臨而是積極地去建立一個地上「天國」，首先拯救猶太民族，再進而拯救全人類，實現上帝對全人類的救贖。①

　　①雖然《聖經》上沒有這段記載，但根據「耶穌受試探」的記述可以推斷耶穌很可能作過這樣的考慮。

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