中國歌謠南北朝樂歌中的歌謠(3)

南北朝樂歌中的歌謠(3)

　　三　《北歌》　南北朝時，中原淪入異族，而鮮卑人統治的局面，維持得最久。在文化方面，鮮卑人雖為漢人所征服，而漢人的文化中，也不免要羼入鮮卑人的氣息。《北歌》就在這種條件之下產生。《舊唐書·音樂志》說：「魏樂府始有《北歌》，即《魏史》所謂《真人代歌》是也。代歌時命掖庭宮女，晨夕歌之。周隋世與西涼樂雜奏。今存者五十三章，其名且可解者六章：《慕容可汗》，《吐谷渾》，《部落稽》，《钜鹿公主》，《白淨王太子》，《企喻》也。其不可解者，咸多『可汗』之辭，此即後魏世所謂《簸邏回》者是也。其曲亦多『可汗』之辭。北虜之俗呼主為『可汗』，吐谷渾又慕容之別種，知此歌是燕魏之際鮮卑歌。歌音辭虜，竟不可曉。梁有《钜鹿公主》歌辭，似是姚萇時歌辭華音，與《北歌》不同。梁樂府鼓吹又有《大白淨王太子》、《少白淨王太子》、《企喻》等曲，隋《鼓吹》有《白淨王太子曲》，與《北歌》校之，其音皆異。」這一段說《北歌》的由來，及《北歌》與華音（即《西曲》、《吳聲歌曲》）不同的地方，都很明白。我們看《唐書》所說的五十三章《北歌》，僅有六章可解。而這六章的名字，如慕容可汗、吐谷渾、部落稽，都是譯音，其不可解的又多「可汗」之辭（《唐書》說的《簸邏回》，當是鮮卑樂的譯名）。我們由此可以曉得這些《北歌》都是用漢字翻譯鮮卑的方音。這是初期入中原的《北歌》，其音不可曉，其義也不可解。這一類歌無從討論。（以上《六朝戀歌》文）

　　《唐書》所謂《北歌》，全是虜音。梁《橫吹曲》中各歌，《唐書》以為是華音，與《北歌》異。我們則以為梁《橫吹曲》中各歌，雖與《北歌》音異，而實系北方作品，有地名人名可證明是受初期《北歌》影響而作的歌。其中大約有漢人作的，也有鮮卑人用漢語作的。現在自然不能一一指認，但《折楊柳歌辭》之一云：

　　遙看孟津河，楊柳鬱婆娑。我是虜家兒，不解漢兒歌。

　　這明是鮮卑人所作。鮮卑是富有文學天才的民族，他們要的是激揚亢爽的歌；對於纏綿宛轉的南方兒女文學，自然不以為然。所以說「不解漢兒歌」。這首歌不但證明鮮卑人用漢語作歌這件事，並且暗示南北新民族文學的不同。這類受初期北歌影響的，北方新民族的歌，究與華音有異，我們仍稱為《北歌》為是。郭茂倩據《古今樂錄》，將這些歌編入梁《鼓角橫吹曲》中。《古今樂錄》是陳釋智匠所作，去梁不遠，不應有誤。也許當時《北歌》盛行於南方，故梁采為橫吹曲。

　　那時北方的平民文學的特別色彩是英雄，是慷慨灑落的英雄。如《琅琊王歌辭》云：

　　新賈五尺刀，懸著中樑柱，一日三摩娑，劇於十五女。

　　這首歌足夠表現一個英雄，並可鮮明地看南北文學之相異。此外《木蘭歌》之寫女英雄，更是古今有一無二之作。《北歌》中除寫英雄氣概外，又多寫作客之苦，但寫得很悲壯，沒有南方愁苦的調子。如《隴頭歌解》云：

　　隴頭流水，流離山下。念吾一身，飄然曠野！

　　《北歌》寫兒女的心事，也有一種樸實爽快的神氣，不像江南兒女那樣扭扭捏捏的。如《折楊柳枝歌》云：

　　門前一株棗，歲歲不知老。阿婆不嫁女，那得孫兒抱。

　　問女何所思，問女何所憶。阿婆許嫁女，今年無消息。

　　這種天真爛漫的神氣，確是鮮卑民族文學的特色。此外尚有以社會及歷史為題材的，甚少，茲不論。

　　《北歌》中何以說沒有諧音詞格。我們看施肩吾的《古曲》說：

　　可憐江北女，慣歌江南曲；采落木蘭舟，雙鳧不成浴。

　　江南曲鳧夫聲同，浴欲聲同，江北女不懂這種諧音詞格，所以弄得「雙飛之夫，不成其欲」。但因《吳歌》的盛行，《北歌》也不免受點影響，所以北齊的童謠有一首說：

　　千金買果園，中有芙蓉樹；破家不分別，蓮子隨它去。

　　北方歌詞用諧音詞格者，除前引者及此首外，別無所見。

　　四　舞曲　舞曲分雅舞雜舞兩種。其與歌謠有關者為雜舞。《樂府》五十三云：「雜舞者，《公莫》、《巴渝》、《槃舞》、《鞞舞》、《鐸舞》、《拂舞》、《白紵》之類是也。始皆出自方俗，後浸陳於殿庭。蓋自周有《縵樂散樂》，秦漢因之增廣。宴會所奏，率非雅舞。漢魏以後，並以《鞞》《鐸》《巾》《拂》四舞用之宴饗。」因為這些舞「始皆出自方俗」，所以就與歌謠有關，茲分別論之。

　　《唐書·樂志》曰：「《公莫舞》，晉宋謂之《巾舞》。」《古今樂錄》曰，「《巾舞》古有歌辭，訛異不可解，江左以來，有歌無辭。」就古辭中可解者測之，頗似相思之辭，疑猶存民間本來面目。

　　《晉書·樂志》云：「漢高祖自蜀漢將定三秦，閬中範因率賨人以從帝，為前鋒。號板楯蠻，勇而善鬥。封因為閬中侯，複賨之七姓。其俗喜歌舞。高帝樂其猛銳，數觀其舞。……後使樂人習之。閬中有渝水。因其所居，故曰《巴渝舞》。」古辭已亡，但可知其為巴渝民間之武舞。

　　《樂府詩集》五十六引《宋書·樂志》曰：「《槃舞》，《漢曲》也。張衡《舞賦》雲，『曆七槃而縱躡』；王粲《七釋》雲，『七槃陳於廣庭』；顏延之雲，『遞間關於槃扇』；鮑照雲，『七槃起長袖』，皆以七槃為舞也。」《搜神記》雲，「晉太康中，天下為《晉世寧舞》，抑手以接杯槃而反覆之。」此則漢世唯有槃舞，而晉加之以杯反覆也。

　　此曲古辭亡，就《晉甯曲論》，所言為頌太平、述宴樂、記舞容等。

　　《宋書·樂志》曰，「《鞞舞》未詳所起，然漢代已施于燕饗矣。傅毅張衡所賦，皆其事也。」鞞亦作鼙，鞞扇是舞時所用的器，古辭已亡。就曹植擬作，除頌祝外，更羅列史事，加以讚歎。所舉大抵孝親為國為親報仇，救親之難等。

　　《唐書·樂志》曰，「《鐸舞》，漢曲也。」《古今樂錄》曰，「鐸，舞者所持也。」古辭有《取王人制禮樂》一篇，聲辭雜寫，不復可辨。

　　《晉書·樂志》云：「《拂舞》出自江左，舊雲吳舞也。晉曲五篇，一曰《白鳩》，二曰《濟濟》，三曰《獨祿》，四曰《碣石》，五曰《淮南王》。」《樂府解題》曰：「讀其辭，除《白鳩》一曲，余並非《吳歌》，未知所起也。」《碣石》篇為魏武帝辭，其歌蓋以詠志，當系只用舊曲。余四曲辭意頗雜，不甚聯屬，大抵敘宴樂、離別及祝頌、風刺之辭。

　　《宋書·樂志》雲，又有《白紵舞》。按舞辭有巾袍之言。紵本吳地所出，宜是吳舞也。《樂府解題》雲，「古辭盛稱舞者之美，宜及芳時為樂。其譽《白紵》曰：『質如輕雲色如銀，制以為袍餘作巾，袍以光軀巾拂塵。』歌辭述舞容、宴樂及人生無常之旨。」鄭樵《通志樂略》云：「《白紵歌》有《白紵舞》，《白鳧歌》有《白鳧舞》，並吳人之歌舞也。吳地出紵，又江鄉水國自多鳧鶩，故興其所見以寓意焉。始則田野之作，後乃大樂氏用焉。其音出入《清商調》，故《清商》七曲有《子夜》者，即《白紵》也。在吳歌為《白紵》，在雅歌為《子夜》。梁武令沈約更制其辭焉。」又云：「右《白紵》與《子夜》，一曲也。在吳為《白紵》，在晉為《子夜》。故梁武本《白紵》而為《子夜四時歌》。後之為此歌者，曰《白紵》，則一曲；曰《子夜》，則四曲。今取《白紵》于《白紵》，取四時歌于《子夜》，其實一也。」此說與《樂府詩集》頗不同，《白紵》七言，《子夜》五言，二者聲調，或有相同的地方，但說即是一曲，尚屬可疑。又《唐書·樂志》云：「今沈約改其詞為《四時白紵歌》，亦似與《子夜四時歌》異。《西曲舞歌》已述於前。各曲舊舞者皆為十六人。梁多改為八人。」

　　至於諸舞曲的用法，除已分述的外，尚有二事。一是梁陳之世於《鞞舞》前作《巴渝弄》，二是《巾舞》以《白紵送》。這是二舞曲的合奏的辦法，略當樂府中的豔與趨。又《白紵》有歌和聲，是《行白紵》一語。至《西曲》歌和，已見上，不贅。

　　五　雜曲　吳有《東飛伯勞歌》、《西洲曲》、《長幹行》三篇。《東飛伯勞歌》七言，言少女過時不嫁之情；《西洲曲》五言，為相思之辭，每章用接字法蟬聯而下。《長幹行》殆與《吳歌》相似。這三篇都是言情之作。

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