中國歌謠追記的依託的構造的改作的摹擬的歌謠(2)

追記的依託的構造的改作的摹擬的歌謠(2)

　　三是為騙錢而作的歌謠。如《酉陽雜俎》載，時人為僕射馬燧造謠，傳於軍中。謠云：

　　齋鐘動也，和尚不上堂。

　　這人後來去見馬燧，說此謠正說的他：「齋鐘動」，時至也；「和尚」，是他的名字；「不上堂」，不自取也。那時馬燧功高自矜；此人投其所好，恭維他將做皇帝。但此人又說照相看來，還小有未通處，須有值數千萬的寶物才行。馬燧信以為真，給了許多寶物；此人於是一去不知所之。（據《古謠諺》九十七）這雖也像煽惑，而本旨實在騙錢，但仍是與政治有關的。

　　至於《堅觚集》所載一條，卻又不同：「武進翟海槎（永齡）赴南京，患無貲。買棗數十觔。每至市墟，呼群兒至，每兒與棗一掬，教之曰：

　　不要輕，不要輕，今年解元翟永齡。

　　一路童謠載道。聞者多覓其旅邸訪之，大獲贐利。」（《古謠諺》九十七）這與政治無關，只是利用相傳的以童謠占驗的社會心理來騙取一些盤費罷了。——以上二、三兩種雖出構造，後來卻成為真正的歌謠，與別的真正的歌謠一樣。第一種則不能以歌謠論。

　　四　改作的　這也有兩種：一是為教育的目的而改作的，如明朝呂坤的《演小兒語》。《談龍集》引《小兒語》（《演小兒語》是《小兒語》的末卷）的《書後》，是呂坤做的，他說：「小兒皆有語，語皆成章，然無謂。先君謂無謂也，更之，又謂所更之未備也，命余續之；既成刻矣，余又借小兒原語而演之。」末一語即指《演小兒語》那一卷。《談龍集》又說，據這一卷的小引，卷中所錄，「系採取直隸、河南、山西、陝西的童謠加以修改，為訓蒙之用者。」

　　風來了，雨來了，老和尚背著鼓來了。

　　一首也在裡面，只是下半改作過了。（二八五——二九〇頁）

　　二是為文藝的目的而改作的，如黃遵憲的《山歌》九首，實系由客家山歌改成的詩。他自序云：「土俗好為歌，男女贈答，頗有《子夜》、《讀曲》遺意。采其能筆於書者，得數首。」文人好為狡獪，明明是改作，卻偏要隱約其詞。茲舉其一首為例：

　　買梨莫買蜂咬梨，心中有病沒人知。因為分梨更親切，誰知親切轉傷離？（以上據《五十年來中國之文學》）

　　黃氏所改的原歌，現在都已無從查考。但閩謠裡有一首云：

　　買梨莫買蟲咬梨，心中有苦那得知！因為分梨更親切，那知親切轉傷梨？

　　這見於前引王禮錫先生文中，與黃氏詩只差數字。據王先生說，此謠也只流行於福建客籍中間；不知黃氏所據的原歌，與此是否一樣。若是的，黃氏所改似也很少。

　　五　摹擬的　說到摹擬的歌謠，我們首先想到的自然是擬作的樂府。這種作品極多，是一個重要的文學趨勢。《漢書·禮樂志》說武帝時「立樂府，采詩，夜誦，有趙代秦楚之謳。以李延年為協律都尉」。《白話文學史》說，「『樂府』即是後世所謂『教坊』」（三〇頁），是「一個俗樂的機關，民歌的保存所」。（三一頁）又說：「民間的樂歌收在樂府的，叫做『樂府』；而文人模仿民歌作的樂歌，也叫做『樂府』；而後來文人模仿古樂府作的不能入樂的詩歌，也叫做『樂府』或『新樂府』。」（三三頁）這種模仿的樂府始於何時呢？又說：「大概西漢只有民歌；那時的文人也許有受了民間文學的影響而作詩歌的，但風氣來開，這種作品只是『俗文學』。到了東漢中葉以後，民間文學的影響已深入了，已普遍了，方才有上流人出來公然仿效樂府歌辭，造作歌詩。文學史上遂開一個新局面。」（五六頁）

　　黃侃先生區樂府為四種：「一、樂府所用本曲，若漢相和歌辭《江南》、《東光》之類是也。二、依樂府本曲以制辭，而其聲亦被弦管者；若魏武依《苦寒行》以制《北上》，魏文依《燕歌行》以制《秋風》是也。三、依樂府題以制辭，而其聲不被弦管者；若子建、士衡所作是也。四、不依樂府舊題，自創新題以制辭，其聲亦不被弦管者；若杜子美《悲陳陶》諸篇，白樂天新樂府是也。從詩歌分途之說，則惟前二者得稱樂府，後二者雖名樂府，與雅俗之詩無殊。從詩樂同類之說，則前二者為有辭有聲之樂府，後二者為有辭無聲之樂府。如此複與雅俗之詩無殊。」（範文瀾《文心雕龍·講疏樂府》篇引）

　　一是合樂的歌謠，二、三、四都是摹擬的歌謠，雖然性質程度各異。這種摹擬的風氣，至唐朝已漸衰，宋更甚；但元朝卻又漸漸走轉來，到明朝竟是「寸步不移，唯恐失之」——那種字句的摹擬是古所未有的。清朝則似乎又恢復唐朝的樣子。以上第二種便是曹植《鼙舞詩序》裡所謂「依前曲，作新聲」（《白話文學史》五九頁）；樂府在漢末，還是可歌的。（看同書五八、五九頁）這種「依譜填詞」的辦法，仍以原來的曲調為主，但文字的體裁上，可是摹擬的。第三、四及以下，則竟是按照不同的程度，將樂府當作詩之一種體裁而摹擬了。

　　作家的詩以「歌」「行」名的（用樂府古題者除外）至少體裁上是摹擬樂府的。茲舉李白《元丹丘歌》、杜甫《最能行》為例：

　　元丹丘，愛神仙，朝飲潁川之清流，暮還嵩岑之紫煙，三十六峰長周旋。長周旋，躡星虹，身騎飛龍耳生風，橫河跨海與天通。——我知爾遊心無窮！

　　峽中丈夫絕輕死，少在公門多在水。富豪有錢駕大舸，貧窮取給行艓子。小兒學問止論語，大兒結束隨商旅，欹帆側柂入波濤，撇漩捎濆無險阻。朝發白帝暮江陵，頃來目擊信有征；瞿塘漫天虎須怒，歸州長年行最能。此鄉之人器量窄，誤競南風疏北客，若道士無英俊才，何得山有屈原宅。

　　這兩首體裁、意境，都像樂府。而詩之稱「行」者，更多是摹擬樂府之作。至詩以「謠」名的，《穆天子傳》有《白雲謠》《穆天子謠》等。這些我想至多也只是追記的；似乎是摹擬《詩》三百篇的作品。後來陳後主有《獨酌謠》四首，孔仲智有《羈謠》（《樂府》八十七），體裁上像是摹擬樂府；但意境全然是個人的——《白雲謠》等亦如此。以上《樂府》都列入《雜歌謠辭》。唐李白有《廬山謠》，中有句云：

　　好為《廬山謠》，興為廬山發。

　　這種意境當然也是個人的。又溫庭筠《樂府倚曲》裡有《夜宴謠》、《蓮浦謠》、《遐水謠》、《曉仙謠》、《水仙謠》，見《樂府·新樂府辭》。這些謠的體裁意境便都像樂府了。舉《水仙謠》為例：

　　水客夜騎紅鯉魚，赤鸞雙鶴蓬瀛書。輕塵不起雨新霽，萬里孤光含碧虛。露魄冠輕見雲發，寒絲七柱香泉咽。夜深天碧亂山姿，光碎玉（一作平）波滿船月。

　　以上都是摹擬古歌謠的；而且除黃先生所舉第二種外，都是將歌謠當作詩之一體去摹擬的——這樣，便不注重聲的一方面了。至於近世歌謠，一向為人鄙視，沒有摹擬的人。直到前幾年，才有俞平伯、劉複兩先生樂意來嘗試。俞先生有《吳聲戀歌十解》，載在《我們的七月》（一九二四年）上；劉先生有《瓦釜集》，十五年由北新出版，那是摹擬江陰民歌的。他們是將歌謠當作歌謠去摹擬，不但注意體裁，而且注意曲調，和漢末的「依前曲，制新聲」是相仿的。茲各舉一例：

　　恩愛夫妻到白頭；花要飄來水要流！郎心賽過一片東流水，小奴奴身體像花浮。（《吳聲戀歌十解》之九）

　　一隻雄鵝飛上天，我肚裡四句頭山歌無萬千。你裡若要我把山歌來唱，先借個煤頭火來吃筒煙。

　　一隻雄鵝飛過江，江南江北遠茫茫。我山歌江南唱仔還要唱到江北去，家來買把笤箒，送把東村王大郎。（《瓦釜集·開場的歌》）

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