中國文學史第十六章新樂府辭(2)

第十六章新樂府辭(2)

　　二

　　所謂新樂府辭，和漢、魏的樂府是很不相同的。漢、魏樂府的題材是很廣賾的，從思婦之歎，孤兒之泣，挽悼之歌，以至戰歌、祭神曲，無所不包括。但新樂府辭便不同了。她只有一個調子，這調子便是少年男女的相愛。她只有一個情緒，那便是青春期的熱愛的情緒。然而在這個獨弦琴上，卻彈出千百種的複雜的琴歌來，在這個簡單的歌聲裡，卻翻騰出無數清雋的新腔出來。差不多要像人類自己的歌聲，在一個口腔裡，反反復複，任什麼都可以表現得出。新樂府辭的起來，和《楚辭》及五言詩的起來一樣，是由於民間歌謠的升格，郭茂倩《樂府詩集》及馮惟訥《古詩紀》皆別立一類，不和舊樂府辭相雜。他們稱之為「清商曲辭」。這有種種的解釋。「清商樂一曰清樂」。這話頗可注意。所謂「清樂」，便是「徒歌」之意罷（《大子夜歌》：「絲竹發歌響，假器揚清音。不知歌謠妙，聲勢出口心」，可為一證）。

　　故不和伴音樂而奏唱的舊樂府辭同列。蓋凡民歌，差不多都是「徒歌」的。在「清商曲」裡，有江南吳歌及荊楚西聲，而以吳歌為最重要（至今吳歌與楚歌還是那麼婉曼可愛）。馮唯訥謂「清商曲古辭雜出各代」，而始于晉。這見解不差。在晉南渡以前，這種新歌是我們所未及知的。到了南渡之後，文人學士們方才注意到這種民歌，正如唐劉禹錫、白居易之注意到《柳枝詞》等民歌一樣。其初是好事者的潤改與擬作。後乃見之弦歌而成為宮廷的樂調。這途徑也是民歌升格運動的必然的程序。

　　「吳聲歌曲」當是吳地的民歌。其中最重要的為《子夜歌》。《唐書·樂志》：「晉有女子名子夜，造此聲，聲過哀苦。」這話未必可信。「後人更為四時行樂之詞，謂之《子夜四時歌》，又有《大子夜歌》、《子夜警歌》、《子夜變歌》，皆曲之變也。」（《樂府解題》）今存這些「子夜歌」凡一百二十四首，幾乎沒有一首不是「絕妙好辭」。像「攬枕北窗臥，郎來就儂嬉。小喜多唐突，相憐能幾時？」「夜長不得眠，明月何灼灼。想聞散喚聲，虛應空中諾。」（《子夜歌》）「春林花多媚，春鳥意多哀。春風複多情，吹我羅裳開」；「初寒八九月，獨纏自絡絲。寒衣尚未了，郎喚儂底為？」（《子夜四時歌》）那麼漂亮的短詩，確是我們文庫裡最圓瑩的明珠。「歌謠數百種，《子夜》最可憐」（《大子夜歌》），這可想見那歌聲的如何婉曼動人。

　　此外又有《上聲歌》、《歡聞歌》、《歡聞變歌》、《前溪歌》、《阿子歌》、《團扇郎》、《七日夜女郎歌》、《黃鵠曲》、《懊儂歌》、《碧玉歌》、《華山畿》、《讀曲歌》等，皆是以五言的四句（或三句）組織成之的。其間以《懊儂歌》、《華山畿》及《讀曲歌》為最重要。像「懊惱奈何許！夜聞家中論，不得儂與汝」（《懊儂歌》）；「歔欷暗中啼，斜日照帳裡。無油何所苦，但使天明爾」（《讀曲歌》），都可算是很清雋的情歌。《華山畿》及《讀曲歌》多有以一句的三言及二句的五言組織之者，像「松上蘿，願君如行雲，時時見經過」（《華山畿》）；「百花鮮，誰能懷春日，獨入羅帳眠」（《讀曲歌》），其歌唱的調子也許是不大相同的。

　　「西曲歌」為「荊楚西聲」，其情調與組織大都和「吳聲歌曲」相同。其中重要的歌調，有《三洲歌》、《採桑度》、《青陽度》、《孟珠》、《石城樂》、《莫愁樂》、《烏夜啼》、《襄陽樂》等。像「望歡四五年，實情將懊惱。願得無人處，回身與郎抱」（《孟珠》），「布帆百餘幅，環環在江津。執手雙淚落，何時見歡還？」（《石城樂》），「莫愁在何處？莫愁石城西。艇子打兩槳，催送莫愁來」（《莫愁樂》）；和《子夜》、《讀曲》的情調是沒有什麼殊別的。所不同者，「西曲歌」為長江一帶的情歌，故特多水鄉、別離的風趣耳。

　　這些民歌的風調，很早的便侵入于文人學士的歌詩裡去。所謂「宮體」，所謂「春江花月夜」等的新調，殆無不是受了「新樂府辭」的感應的。最早的時候，相傳為王獻之與其妾桃葉相酬答的短歌，便是受這個影響的。釋寶月的《估客樂》，沈約《六憶》之類，也是從《子夜》、《讀曲》中出的，蕭衍嘗擬《子夜》、《歡聞》、《碧玉》諸歌，像「含桃落花日，黃鳥營飛時，君住馬已疲，妾去蠶欲饑」（《子夜四時歌》），宛然是晉、宋的遺音。其他如蕭綱、蕭繹、張率、王筠諸人的所作，無不具有很濃厚的這種民間情歌的成分在內。陳叔寶所作，尤為淫靡；不獨擬作《估客樂》、《三洲歌》而已，且還造作「《黃驪留》及《玉樹後庭花》、《金釵兩鬢垂》等曲，與幸臣等制其歌辭。綺豔相高，極於輕蕩。男女唱和，其音甚哀」（《隋書·樂志》）。惜今存者獨有《玉樹後庭花》：「映戶凝嬌乍不進，出帷含態笑相迎。妖姬臉似花含露，玉樹流光照後庭。」聊可見其新聲的作風的一斑。

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