中國文學史第十二章玄談與其反響(3)

第十二章玄談與其反響(3)

　　三

　　在政治上，王、何輩的玄談之風，或有一部分惡影響。然以社會、國家崩壞之罪孽全歸之他們，卻也未為持平之論。在散文壇上，則繼於步步拘束的無生氣的儒生的朽腐作風之後，而有了那麼坦率自然、放蕩不羈的許多東西出現，實是足令我們為之心目一爽的。這正如建安詩壇之代替了漢人的板澀無聊的辭賦一樣，玄談的風氣也扭轉了漢人的酸腐的作風，而回復到恣筆自放，不受羈勒的自由境地上去。這時代的散文的成就，故是兩漢所未可同步的。

　　玄談始于王、何，而所謂「竹林七賢」者，更極推波助瀾之至。王弼、何晏皆生於漢、魏之際。

　　晏字平叔，南陽宛人。文帝時拜駙馬都尉。後為吏部尚書，封關內侯，為司馬氏所殺。有《老子道德論》及《論語集解》等。他嘗祖述老、莊，為《無為》、《無名》之論。他說道：「天地萬物皆以無為為本。無也者，開物成務，無往不成者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身。」是所謂「無」者大有符咒似的作用在其中了。

　　弼字輔嗣，山陽人。正始中為尚書郎，有《周易注》及《老子注》。他所論，存者皆為斷片；然像《戲答荀融書》：「夫明足以尋極幽微，而不能去自然之性」；《難何晏聖人無喜怒哀樂論》：「然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。」這些話都是較何晏之僅以「無」字為論旨者遠為近情近理。他似只是主張著：純任天真，複歸自然的。

　　「竹林七賢」者，為山濤、阮籍、嵇康、向秀、劉伶、阮咸、王戎的七人。其中以嵇康、阮籍為最有文名。他們嘗為竹林之遊，世便稱之為「竹林七賢」。阮籍任性不羈。或閉戶視書，累月不出，或登臨山水，經日忘歸。尤好《莊》、《老》。嗜酒能嘯。他聞步兵廚營人善釀，有貯酒三百斛，乃求為步兵校尉。又能為青白眼。禮法之士，疾之若仇。他的《達莊論》、《樂論》都是很雄辯的。《大人先生傳》，則為其自傳，其哲思幾全在於傳裡：「若先生者，以天地為卵耳。如小物細人，欲論其長短，議其是非，豈不哀也哉！」他是那樣傲世慢俗！劉伶嘗為《酒德頌》，其意也同此。伶字伯倫，沛國人。放情肆志，常以細宇宙、齊萬物為心。與阮籍、嵇康相遇，欣然神解，攜手入林。

　　嵇康有《與山巨源絕交書》，自敘生平性情甚詳。所作《養生論》，辭旨至為犀利。他說道：「善養生者……清虛靜泰，少私寡欲。知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也；識厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。外物以累心不存，神氣以醇白獨著。曠然無憂患，寂然無思慮。」這便是他的自贊，他的宣言！向秀嘗與之論難，康再答之，益暢所欲言。又疊與呂子論難「明膽」；和張遼叔論難「自然好學」及「宅無吉凶攝生論」。又嘗暢論「聲無哀樂」的問題。他的談鋒頗犀利得可怕。唯往往止於中庸，不故為偏激之言。像他論宅無吉凶，乃結之以「吾怯於專斷，進不敢定禍福于蔔相，退不敢謂家無吉凶也」。首鼠兩端，似不是大論文家的態度。阮籍便較他大膽、偏激得多了。

　　《晉書》敘嵇康、劉伶諸人，並及謝鯤、胡毋輔之、畢卓、王尼、羊曼、光逸諸人，皆好為誇誕驚俗之行。光逸嘗避難渡江，往依輔之。輔之與謝鯤、畢卓、阮放、羊曼、桓彝、阮孚散發裸裎，閉室酣飲，已累日。逸將排戶人。守者不聽。逸便於戶外脫衣露頭，于狗竇中窺之而大叫。輔之驚道：「他人絕不能爾，必我孟祖（逸字）也。」遽呼人。遂與飲，不舍晝夜。時人謂之八達。

　　同時王衍（字夷甫）、樂廣尤以一時重望，為任達者們的領袖。王澄、王敦、庾凱及胡毋輔之，俱為衍所昵，號曰四友。然他們卻都沒有什麼重要的製作。

　　晉代的論文家，善於持論者，尚有阮修，字宣子，也好《易》、《老》、善清言，與王衍交。主張無鬼論，以為「今見鬼者雲，著生時衣服。若人死有鬼，衣服有鬼邪？」

　　又有江統者，字應元，陳留圉人，元康中為華陰令。後遷黃門侍郎，散騎常侍，領國子博士。他的《徙戎論》是極有關係的政論。他追述諸夷人徙入內地的歷史及其在當日的情形，指陳形勢，至為明切。他說道：「今百姓失職，猶或亡叛，犬馬肥充，則有噬齧，況于夷狄，能不為變！」最後便主張著：「可申諭發遣，還其本域。慰彼羈旅懷土之思，釋我華夏纖介之憂。惠此中國，以綏四方；德施永世，于計為長也。」這未始不是一策。然可惜已經太晚了。不久，五胡便如火山爆裂似的大舉變亂了！晉帝被殺，王家世族，皆倉皇渡江避難。整個政治的局面全換了樣子。而古代文學的歷程也閉幕於此大混亂的時代。當中世紀的最初的文壇開幕時，又是別一樣的面目了。

　　參考書目

　　一、《漢魏六朝百三名家集》　明張溥編，有原刊本，有長沙翻刊本。
　　二、《全上古秦漢三國六朝文》　清嚴可均編，有黃岡王氏刊本，有醫學書局石印本。
　　三、《文選》　梁蕭統編，有胡克家刊本，有《四部叢刊》本。
　　四、《世說新語》　宋劉義慶編，坊刊本甚多。
　　五、《玉函山房輯逸書》　清馬國翰編，有原刊本，有長沙刊本。

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