愛瀾閣讀書記|惲代英

愛瀾閣讀書記

　　（一九一七年一月七日）

　　晏子春秋外篇

　　晏子學問道德，斐然可觀，孔子亟稱之，孟子亦無間然。（觀公孫醜章，孟子于管仲，深致其不滿意。無一語及晏子，可知孟子固許之矣）。今讀其書，觀其立言行事，折衷至當，儼然儒者。其為孔孟之所稱許，固無怪也。惟外篇第八所記，多與孔子相齟齬。且晏子最重禮樂。內篇謂樂亡而禮從之，禮亡而政從之，與儒字之說無異。而外篇之說禮樂，乃一易而作墨子聲口，似全與前言相悖，劉向疑為後世辯士所為，後儒多信其說。蓋參前後而觀之，亦似近然也。

　　外篇仲尼之齊，見景公，景公說之，欲封之以爾稽，以告晏子。晏子對曰：「不可！彼浩裾自順，不可以教下；好樂緩於民，不可使親治；立命而建事，不可守職；厚葬破民貧國，久傷道哀費日，不可使子民；行之難者在內，而傳者無其外，故異於服，勉于容，不可以道眾而馴百姓。自大賢之滅，周室之卑也，威儀加多，而民行滋薄；聲樂繁充，而世德滋衰。今孔丘盛聲樂以侈世，飾弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮、趨翔之節以觀眾。博學不可以儀世，勞思不可以補民。兼壽不能殫其教，當年不能究其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術以營世君。盛為聲樂，以淫愚其民。其道也，不可以示世；其教也，不可以導民。今欲封之以移齊國之俗，非所以導眾存民也。」公曰：善。於是厚其禮而留其封，敬見不問其道。孔子乃行。

　　按，此文又見於墨子非儒篇。世儒疑為墨子之徒所臆造。孔叢子曰：蔡傳記晏子之所行，未有以異於儒焉。若能以口非之，躬行之，晏子所勿為。然則以為墨子之徒臆造者，蓋是也。今考其言所譏於孔子者，亦初無一當。孔子在鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，惟謹爾。如此安有所謂浩裾（史記作倨傲）自順者哉。孔子行于季孫，三月不違，而魯大治，四方則之。此亦不能謂不可親眾守職矣。孔子之教喪禮，謂有無過禮，苟無矣、斂手足形，旋葬而無槨，稱其財，斯之謂禮。安有所謂破民貧國之事乎。子路有姊之喪，可以除而弗除也。曰，吾寡兄弟而不忍也。子曰，先王制禮，行道之人，皆弗忍也。又孔子既祥，十日而成笙歌。安有所謂久傷（應作喪）費日之事乎？子路曰：吾聞諸夫子，喪禮與其哀不足而禮有餘也，不若禮不足而哀有餘也；祭禮與其敬不足而禮有餘也，不若禮不足而敬有餘也。又論語子曰：喪與其易也甯戚。安得以行之難者在內，而傳者無（黃以周謂當讀嫵）其外譏孔子哉。孔子居於闕党，闕黨之子弟，罔不分有親者取多。孝悌以化之也。（荀子）為魯司寇，道不拾遺，市賈不豫買，田漁皆讓長，而斑白不負戴。非法之所能致也。（淮南子）當此之時，魯無敵國之謀，鄰境之患，疆臣變節而忠順，故季柏隳其都城，大國畏義而合好，齊人來歸鄆讙龜陰之田。（鹽鐵論）夫其效既顯然如此矣，安可以口頭無稽之言抹煞之，強以為營君淫民，不可示世不可導民乎？使晏子果為此說，景公果聽此說，其愚而拙，亦可笑矣。晏子外篇，猶稱孔子為聖相。豈有忽而目之為聖相，忽而又謂為營君淫民者。此語之不可信明矣。

　　成謂晏子沮爾稽之封，此數語不過假託以見意，實則如子西沮書社七百里之封。（事見說苑）懼以孔子之聖，而子路宰予子貢佐之，將如文武之伐上殺生，立為天子，非齊社稷之利耳。此心在他人或不能免，然晏子固非子西之流。觀外篇第七，景公坐于路寢，曰：「美哉其室，將誰有此乎？」晏子對曰：「其田氏乎！田無宇為垾矣。」公曰：「然則奈何？」晏子對曰：「為善者，君上之所勸也，豈可禁哉。」云云。使晏子慮孔子之害齊國，而沮其封，則必亦竭力勸公禁田氏為善，或如紂囚文王於羑裡之故智，取田無宇而囚戮之。惟晏子以道事君，非權詐之士者比，故明知田氏之將有齊國，而仍以不可禁之理詔公。若而人者，豈若彼哉之子西，以沮封為善謀國哉。

　　此篇晏子所譏固無當於孔子，然墨者臆造之說，而托之于晏子者，亦初非無因。晏子雖無譏於孔子，至於繁飾邪術，盛為聲樂者，固不能無譏。故內篇曰：古之明君，非不知繁樂也，以為樂淫則哀，此蓋晏子見到之語，即孔孟之精義，而墨者不察，反因以造為誣衊孔子之語，妄也。外篇晏子曰：古者聖人非不知能繁登降之禮，制規矩之節，行表綴之數，以教民。以為煩人留日，故制禮不羨於便事。非不知能揚干戚鐘鼓竽瑟以勸眾也，以為費財留工，故制樂不羨於和民。非不知累世殫國以奉死，哭泣處哀以持久也，而不為者，知其無益于死者，而深害生者，故不以導民。按此數語，雖亦本於墨子。（孔叢子引墨子，惟今本墨子無此文）意實得晏子之微意，且亦孔孟之微意。孔孟之學，傳久而失其真。名為孔門者，恒不免有繁飾邪術盛為聲樂之弊。墨者蓋因所見之名為儒者，而譏於孔子，不悟孔子固非此類也。

　　柳子厚謂晏子春秋，墨氏之徒為之。考全書幾粹然儒家言。即言制樂不羨於和民，亦非墨氏非樂之旨。謂不累世殫國以奉死，哭泣處哀以持久，亦未見即如墨氏桐棺三寸服喪三月之制。何況晏子居晏桓子之喪，斬衰枕草，遂喪三年，未有以異於儒者乎。孫星衍謂柳宗元文人無學，郡齋讀書志文獻通考承其誤，可謂無識信也。

　　朱養純管子序

　　管子天下才，相桓公，霸諸侯，一匡天下。其經濟治跡，煥然在史冊，迥非後世口說儒者之比，此人人所知也。後儒雖譏管子功業之卑，而管子之功業，且非後儒之所可及，無諸己而非諸人，不亦甚乎！朱養純管子序，王霸之辨，孟氏始發之。乃井田之制，則既行之矣。至築薛之問，而後其技窮矣。故曰，得王而王者周公，得霸而霸者管子；能王而不得至者孔子，不能王而欲王者孟軻。朱氏此言，若以律之後世空疏之學者，固可謂甚恰當也。

　　顧朱氏此言，非所論於孟子。孟子平生不為世用，其功業可以自見者甚希。雖然，即就其細微者覘之，可決朱氏之說為不然矣。滕文公用孟子之言，行三年之喪，而吊者大悅。行井田之制，而四方歸之。其見於孟子書者，許行及其徒數十人，自楚來；陳相與其弟辛，自宋來，皆願受廛為氓者也。夫許行陳相，偶以事有關於孟子，故孟子涉及之。其他歸滕之人，不為孟子所涉及者，必尚不可僂計。民之歸仁也，猶水之就下，豈虛語哉。夫滕絕長補短，方五十裡耳，孟子用之，成效果如其言。說苑載齊桓公使管仲治國，管仲對曰，賤不能臨貴。桓公以為上卿，而國不治。桓公曰，何故？管仲曰，貧不能使富。桓公與之齊國市租一年，而國不治。桓公曰，何故？對曰，疏不能治親。桓公立以為仲父。齊國大安，而遂霸天下。夫齊之大，不慮較滕十倍也，管仲為之，賤則不能治，貧則不能治，疏則不能治。比之孟子，果何如者？吾謂使管仲居孟子之地，將坐視滕之亡而已耳，何待築薛之問而後技窮哉！

　　當是時，海內大國六七，各帶甲百萬，以魚肉弱小，此如太王之有獯鬻，非小國所能禦也。語云：鐫金石者，難為功，摧枯朽者易為力。管仲之齊，枯朽也。孟子之滕，金石也。太王之徙岐，自不得不徙，不能謂太王技窮。文王之德，百年未治於天下，不敢不以服事殷，亦自有其不得已之道，不能以為文王技窮。乃築薛之問，而以為孟子技窮乎。時滕內政未修，國本未固。雖有小國之侵伐，猶恐不可當。況齊欲以萬鈞之力壓之，滕其如之何。然孟子猶語以戰守之道，以勵其愛國之心，堅其自立之志，此亦終異於庸人苟且之謀，非管子之敢望，更非朱氏之所知矣。

　　凡觀人，達者於其顯行，窮者於其見端。管子有桓公信任之專，以成其業，此固幸矣。若孔孟不得其時，奔走以沒世，此固非管子之儔，安可以管子之功責之孔孟乎。且以見端言之。孔子之治中都，與孟子在滕相仿佛。謂孔子能王，則不應孟子不能王。以顯行言之。孔子東周之志，徒托於空言，亦如孟子而已，又不應以孔子之不王，而謂之能王；以孟子之不王，而謂之不能王，強為分別於其間也。

　　孟子之于管仲，深以為不足伍。此自王霸之辨，不能不爾。管仲得君如彼其專，功業如彼其卑。此數語者，固非後世空疏學者所應道。然若孟子，固無愧於此言。朱氏欲尊管仲，易耳。何為抑孟子於其所不當抑，徒令人笑為不智之言耶。

　　陽侯殺繆侯而竊其夫人

　　說者謂禮坊記陽侯殺繆侯而竊其夫人，故大饗廢夫人之禮，為吾國古代男女，本有交際之證。男女之應否有交際，乃又一問題。至以此為吾國古代男女本有交際之證，則有未可。晏子春秋，古之為政者，男女有別而不通。坊記亦明言，非祭、男女不交爵。祭之交爵，不過主婦獻屍，屍酢主婦而已，此不可以為尋常之交際也。大饗未廢夫人之禮時，似近於男女交際。然禮正義雲，王饗諸侯，及諸侯自相饗，必同姓則後夫人親獻，異姓使人攝獻。自繆侯陽侯以同姓而遭此變後，凡同姓亦攝之。張文楚曰，饗禮則周禮內宰職，凡賓客之裸獻瑤爵皆賛。注謂王同姓入覲，王以爵鬯禮之，後以瑤爵亞獻，正其事也。若宗伯職雲，大賓客則攝而載裸，指異姓言。然則大饗夫人之禮，亦僅及於同姓，如後世天子與宗族行家人之禮，故後夫人得以周旋于其間，不得指此為男女之交際也。

　　朱子注子見南子雲，古者任于其國，有見其小君之禮。毛西河四書改錯雲，遍考禮文及漢晉唐儒言禮者，並無此說。大全載，朱子自言，是於禮無所見。穀梁子以為大夫不見其夫人，而何休獨有郊迎執贄之說，不知何所考。按此言莊二十四年哀薑始至，大夫宗婦入覿之傳。此覿禮非見禮也。又宗婦覿至，大夫不覿至，諸儒聚訟，三傳不合。（杜預雲，禮小君至，大夫執贄以見。）何休雲，禮夫人至，大夫皆郊迎。明日，大夫宗婦皆見。劉敞曰，君祭于廟，大夫夫人，俱在其中。（可得勿見乎。）大夫宗婦，言大夫之宗婦，非大夫亦同入也。祭而交爵，大夫亦不以此妄行見禮。然則大夫無見小君之禮，以為古時男女固有交際非矣。胡甯謂若大夫不覿，只書宗婦覿足矣。按大夫宗婦，毛氏已解之。宗婦，何休以為大夫妻，以大夫皆為宗子也。然大夫妾固皆宗婦，而宗婦不必皆為大夫妻，猶大夫皆宗子，而宗子不必皆大夫。今異宗婦于大夫，將舉國凡為宗子之婦者，皆入覿耶。宗婦原有二解，一為宗子之婦。如禮適子庶子祇事宗子宗婦是也。一為宗人之婦。如儀禮宗婦執籩戶外坐是也。此雲大夫宗婦，蓋言大夫中為宗人者之婦。杜預以為宗婦，同姓大夫之婦是也。安得以此加大夫二字，而疑大夫亦同入乎。

　　又有以陽侯殺繆侯而竊其夫人，為古代劫掠成婚之例者，亦非。即以陽侯繆侯為二國之君，其事亦與楚人滅息相類，非古代劫掠之比。且陽侯繆侯，當系先後篡弑之君。陽侯當本為同姓之大夫，見君夫人美，而因弑君自立，竊夫人而有之，此與劫掠之蠻俗了無涉也。鄭君言大饗為饗諸侯來朝者。義疏疑之，以為一身在外，殺人君而竊其夫人，繆之臣民，安然聽之，一國之眾，不敵一夫，非情也。如陽侯歸國而後，始殺繆侯，則必先滅繆侯之國，然後君可殺，夫人可竊。此又非饗之罪矣。至廟中大饗，古未有同為國君，而來朝助祭者。設有是，必強弱不敵，而後屈體事之。殺與竊，烏乎敢。今按義疑之疏是也。惟義疏不悟陽侯繆侯本非二國之君，乃以為此小說家不經語，未免過當。陽（即煬）、繆是諡，而非國，孔穎達已言之。孔氏又雲，謂篡其君而自立，蓋亦非安于鄭君之說。疑陽侯為大夫，而非諸侯來朝者也。

　　荀子法後王

　　說者謂荀子言性惡，而法後王，皆大悖於儒家之旨。荀子而為儒家，非必儒家之正脈也，今考其書言性惡而法後王，事誠有之，然亦何至如說者所雲，大悖於儒家之旨哉。其言性惡者不論，茲論其言法後王者。其書不苟篇雲，君子所聽視者近，而所聞見者遠，是何也？則操術然也。故百王之道，後王是也。君子審後王之道，而論于百王之前。若端拜而議，五寸之矩，盡天下之方也。其非相篇雲，禮莫大于聖王，聖王有百，吾孰法焉。故曰，文久而息，節族久而絕，欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。彼後王者，天下之君也。舍後王而道上古，譬之猶舍己之君而事人之君也。其儒效篇雲，繆學雜舉，不知法後王而一制度，是俗儒者也，又雲言道德之求，不貳後王。道過三代謂之蕩，法貳後王謂之不雅，故百家之說，不及後王，則不聽也，夫是之謂君子。（王制篇略同）案此數篇，荀子皆揭法後王之主義以立說。世儒謂荀子法後王由此。然荀子所謂法後王，果如世儒之所解說耶。不苟篇又言，君子治治，非治亂也。國亂而治之，非案亂而治之之謂也。去亂而被之以治，故去亂而非治亂也。荀子之為此言，所以示治天下有本，非敷衍現狀，苟安旦夕所可致。夫既不敷衍現狀，苟安旦夕矣。荀子言法後王，後王果何人哉。若以為時主，非昏愚即凶很[狠]，固絕無可法。無可法而法之，但使亂者益亂，雖謂之治，亂尚不可更，無論其非去亂而被之以治之道矣。且不苟篇又曰，凡言不合先王，不順禮義，謂之奸言，儒效篇又曰，法先王，統禮義，以古持今，是大儒者也。均見荀子之稱先王，初與諸儒無異。其言法後王，自當另作一解。世儒以荀子法後王，為法時主，此自誤耳。

　　儒效篇注，先王當為後王；以古持今，當為以今持古，皆傳寫誤也。按此言純出臆斷，恐未可信。且王制篇雲，王者之制，道不過三代，法不貳後王。道過三代謂之蕩，法貳後王謂之不雅。衣服有制，宮室有度，人徒有數，喪祭械用，皆有等宜。聲則凡非雅聲者舉廢，色則凡非舊文者舉息，器用則凡非舊器者舉毀。夫是之謂復古，是王者之制也。此節首言法後王，而繼言復古，若以世儒之解解之，顯然矛盾，不能自圓其說。夫作者而自相矛盾，本非奇事，然於一節中，首尾乃不相應，若荀子此文，則希有之事，吾意此自荀子本意，決不可以為矛盾，亦決不可以為是。又有傳寫之誤，即儒效篇所疑為傳寫之誤者。亦可觀此節而釋其疑。荀子固明明謂法後王與復古，皆王者之制。法後王即所謂復古，復古即所謂法後王。是一事而無所謂矛盾也。

　　荀子每以三代與後王並提。蓋荀子所謂後王，即三代聖君，即孔孟所稱之先王，亦即荀子不苟篇凡言不合先王，儒效篇法先王之所謂先王，決非指時主也。荀子何以謂先王為後王，吾意必以當時學者。好言先王。又失儒家之本旨。不言三代。而遠及上古。如許行老莊輩。接踵以出。故荀子唱此說以矯之。夫古今與先王后王。本非一定之名詞。以三代對時主。則為古為先王。以三代對上古。則為今為後王。故荀子所謂古也今也。先王也後王也。皆指三代之王。初與孔孟無異，至其既以三代為今為後王，而又謂之古謂之先王者，以古與先王，乃世俗通用之名詞。而今與後王，則荀子之所特定，以自明其說者。荀子雖故立異名以提撕世人，而不知覺，間仍襲用世人通用之名詞，故全書不能一致，此亦人情，無足異也。

　　荀子法後王，即孔子今用之、吾從周之意。詳言之，有三種理由：一以推知古代。所謂君子審後王之道，而論于百王之前。若五寸之矩，盡天下之方是也；一以求合時用。所謂舍後王而道上古，譬猶舍己之君而事人之君是也；一以統一制度。所謂法後王而一制度是也。文中子曰，二帝三王，吾不得而見也。舍兩漢將安之乎。大哉七制之主，其以仁義公恕統天下乎。文中子不言二帝三王，而言兩漢，亦不言魏晉六朝，而言兩漢。荀子而後，能得荀子法後王之心傳者，莫能過之者矣。

　　或曰，說固近似矣。然非相篇，明言後王天下之君，不以為時主，蓋不可歟。竊謂天下之君，當指共主之明王，決非時君而已。荀子之時，時君非昏愚，即凶很[狠]，安有可法之理。果使法後王，又安能以此論于百王之前，或一天下之制度乎。荀子反以此為聖王之跡跡粲然者，吾以為雖不智不至於此也。

　　近世曲學阿世之士，每多托于荀子法後王之說，不知荀子正士，非所可妄托也。吾故詳述而駁論之，俾有志者，不為所惑焉。

　　詩小序

　　朱子論詩經，完全抹煞小序，以為不足信。今觀其所持理由，均極單薄。而吹毛求疵，徒憑客氣，甚非學者所宜也。考其失則有四焉：小序舊傳，源出子夏。毛詩魯詩，每多同文。則其書即非子夏舊本，亦出世甚早矣。夫去古未遠，傳聞較真，而朱子必一一故為駁論以為一無可信，其失一也；毛詩後出，序說多與孟子、左、國，可以參證。時孟子、左、國，尚未為世所知。迨至魏晉，世人始取以相證，而毛詩始盛。朱子謂小序有意牽合國語（抑）左傳，（褰裳）豈作序者預知此數書必流行於世，而取以自證耶。其失二也；詩人有作，每不能明著時事。而其所以作，必有時事可指。今朱子於詩之無明文者，概不肯信序說。如甫田雲未見其為襄公之詩，式微雲詩中無黎侯字。如此解詩，豈不固哉。且使燕燕無遠送于南之句，株林無從夏南之句，碩人黃鳥無他書以為之據，朱子必亦不信序說矣。吾不知朱子何於序說如此之難信，而其自己所臆斷之淫詩，又何以如彼之易信之。此其失三也；（大東，朱子雲譚大夫，未有考，恐或有傳耳。然則他詩即必無所傳耶。）詩為閭裡歌唱，匹夫匹婦，抒情寫懷之作，不可陳義太高，以為此中含何等大道理。此自然之道也。朱子又好以其一己之思想律詩人。如無衣美晉武公而以為陋，狡童刺忽而以為非。彼詩人非聖賢，安能斟酌情理如此。而以此疑序說，自矜其能以意逆志，豈不過哉。此其失四也；宋儒學詩，本未注重詩經自身之價值，朱子之不知小序，初不足怪。惟有意爭毀，未免已甚。然猶以為盡去小序，便自可通，盡滌舊說，詩意方活。通則通矣，活則活矣，獨奈非詩人之詩何。

　　宋人說詩最大誤點，即在不信古說，古說非必即皆可信。然若兩漢儒者，師法之嚴，其中所說，多有所受，固較後世之說可信者甚多。小序雖未必出於于夏，亦為最古說詩之書。在說詩者欲得詩人本意，無有不以為參考之課，而朱子竟抹煞之，豈求學之方哉。

　　載《光華學報》第二年第一期

　　署名：惲代英

學達書庫(xuoda.com)