義務論|惲代英_學達書庫

義務論

　　（一九一四年十月一日）

　　今之持論者，大別之為二端：宗教道德家，以為人應知其義務，不必知其權利，所謂利他派也，亦謂之義務論。法律政治家，以為人應知其義務，亦應知其權利，所謂完美之利己派也，亦謂之權利論。又有極端之利己說，如楊子之愛我，以非居群之道，故不論列。此二說者，初原無所大悖，任取其一，皆可以治天下。故世之不深求其故者，每立為巧說，以為吾無所袒於其間。彼不知無所袒者可也，使吾今日操化俗之柄，雜取而並用之，不可也。抑二者之中，無絕對之善惡，亦遂無比較之善惡耶？二者之中，遂絕無易滋流弊者耶？遂絕無易於成功者耶？使說者稍一躊躇，則知此中固絕不容不求一滿意之解決，絕不容為模棱觀望之說也。吾中國數千年聖哲之所傳說，每每為義務論。自海禁開，值歐洲大革命，平等自由之學說，隨太平洋之潮流而東注，而義務論之樊籬稍稍撤矣。邇年以來，法律之勢力日益澎漲，權利之欲望日益發達，於是強權壓制之怨聲起，不崇朝而家天下之制覆。說者以為非權利論之力，有以使人民自圖其利害，有以使人民知政府巧奪豪取之非，其功絕不至此。顧今則共和幸告成矣，權利論之勢力，日興而未有已。下者爭權利於鄉，上者訟權利于國。人事以之而日紛，風俗以之而日壞。茫乎禍海，誰生厲階？皆權利論之賜也。然權利論之所以能至此者，其故究何在耶？

　　天下之事，小而一合同，進而一條約，聞有以相讓成者，有以相爭敗者，蓋未有相爭不讓而能成者也。然則吾輩言治天下，亦言崇讓而已。夫人情本不免於自私，故天下自然而入於紛爭之域。使吾主張義務論，欲人人易其利己而利他人，其成功與否，猶在不可知之數。今乃坦然昌[倡]言權利論，權利論者，天下爭攘之泉源也。夫作法於涼，其弊猶貪，作法於貪，弊將安救。今日歐美上下爭軋之禍，大抵由權利論影響而來，是可為前車之鑒也。雖然，是說也，權利論者，或不謂然，其意蓋謂權利論非為獎爭，即獎爭亦未為失計也。今就其所持之理而一討論之。

　　權利論者曰：人人自衛其權利，而以不侵犯他人之權利為界，則是天下永無事也。然而吾嘗觀之國際利害，竊有以明其不然。如今日列強者，疇不以不相侵犯為言耶？顧自衛二字，即為其侵犯之又一名詞。何以知其然也？昔英人以保護其海權而攘印度，今又以保護印度而進窺西藏矣。他日得西藏則又何如。日人以保護其本部而攘高麗，今又以保護高麗而進窺南滿矣。他日得南滿則又何如。古語曰：以攻為守，守之善者也。故曰守城不如守江，守江不如守漢。彼深謀遠慮者，孰不作如是想。則是日日言不侵犯，而侵犯無已時也。如欲其真不侵犯者，亦惟湔去其利己心，然後可耳。

　　權利論者又曰：世有競爭，而後有文明。有十字軍之戰爭，而後歐亞之交通始繁。有改革宗教之紛紜，而後思想之自由乃盛。有大革命之流血，而後平民之政治漸興。凡今日歐美之聲名文物，皆競爭之功也。夫不惜人民肝腦塗地，以博所謂文明，則文明之為物，必至可貴必至有益於其子孫黎民也。乃若今之所謂文明，則異於是。斷人脰，決人胸，謂之殺人，則怫然證其萬惡。不謂之殺人而謂之文明，則撟舌不敢議矣。又豈徒不敢議，且心悅誠服，率其眾而膜拜之。以為不如是，無以異於野蠻之侗苗也。吾不知文明為何等怪物，其顛倒人之意思，乃至於此！夫今世所謂文明者，巨大之軍艦也，猛烈之炸彈也，一切不可防禦之戰鬥品也，凡此者皆僅以屠戮人類而著名。而其所屠戮，必人類之貧且賤者，是文明者，屠戮貧賤者也。文明亦嘗以餘力，為利人類之新發明。其最著者，如郵電之屬是矣。顧電費之昂，已不為中人之家所能常利用，何況其他發明之事，價值且十百倍於電費耶。夫如是而謂之文明，則文明亦僅富貴者之事。綜而論之，蓋文明者，殺貧賤以利富貴者也。所利之富貴，即他日魚肉侮弄貧賤者之人也。嗚呼！文明使人殺其身以利其魚肉己侮弄己者，是得謂之有大道否？吾直謂文明為萬惡之兇手而已。而世謂文明為人類之幸福，是所謂人類者，其中含有貧賤之人否耶？劇可怪者，此語不獨為富貴者之所樂道，即貧賤亦不敢異言。即使偶有異言，亦自以為偏激之論，不可為訓。故吾以為文明之為物，真為一不可思議之怪物也。若徒謂競爭可造文明，而證明權利論之未為失計，吾以為必待博物家能確證貧賤者為非人類，而後可許為知言也。

　　若夫大同之世，無貧賤富貴之階級，無競爭防禦之憂患，而後利人類之文明日益發達，可以作福全世。然其所以發達者，即由於人類之利他心，亦即義務論之效力所致，決不由競爭中來也。文明由競爭中來者，徒為罪惡之淵藪而已。吾意此言，讀者或不免譏為誕妄，且逆料世之反對義務論者，其說必較吾尤繁。今更以揣其持論並為解釋如下。其一，以為吾國海禁未開以前，固一義務論之國家。而其效之可睹者，不過守己奉公之學說，日浸淫于一般之平民中，乃至知有國家而不知有己，知有政府而不知有己。故在上者驕淫而莫制，在下者懦弱而莫助，馴至為積重難反之制度矣。義務論非不悅耳而可聽也，然獨野心家之利而已。應之曰：說者所謂野心家者，亦知為權利論者耶？抑義務論者耶？夫義務論之惟一主義，在使天下人無權利思想。使天下之人，盡無權利思想，是無野心家也。今猶不免有野心家，是義務論之勢力猶未充足，決不足為義務論流弊之證據。且說者亦疾首于野心家，欲滅此朝食，乃又不深求其故，而主張權利論，是何異抱薪而救火。以三數野心家為未足，而欲胥天下之人，使盡為野心家而後快耶？

　　其二，則謂以吾歷史所得，義務論之流弊，每有見義不為，為之亦不力者。孟子曰：「人病舍其田而耘人之田」，即謂是也。義務論者，不知人情利己之心，每較利他為懇至，輒欲人先棄其利己心。夫我以不周至之利他心，[1]固不足以利他人，他人以不周至之利他心，亦不足以利我，是兩敗而俱傷也。又惟以其利他心之不周至，故每有巨大之事，則以為非涼德渺躬所能勝任，而天下事遂無人肯為矣，此義務論所以不可信也。應之曰：說者亦知利他心之所以不周至，即由於利己心妨害之耶；又知利他心而不周至，即不得謂為義務論耶。使人能篤信義務論，則義可以安天下，有不為者乎！利可以利天下，有不興者乎！抑有為之興之而不致力者乎！吾聞耕者之患，在群舍其田而不顧，如僅僅舍己耘人，其盡地力，不必遂不如其自耕。又何足為病乎？有人于此，於所當為而不肯為，于所當致力而不肯致力，則其利他心之程度可知，是不為義務論也。今以非義務論之行為評義務論，其亦安能中綮乎！

　　其三，以為權利論順人情，故易行。義務論逆人情，故難行。此權利論之所以優也。應之曰：難易之辨，豈容易言耶！昔儒家之道，人以為迂闊不可行矣；然孔子相魯，三月大治。孟子在滕，四方之民歸之。乃自秦漢以降，持縱橫名法之說，以之治天下者二三千年，而天下日即於亂。則又何如哉！權利論為易行，而天下未必治，則易行無益也。義務論為難行，而天下可以日治，則難行無害也。說者無徒騖於耳目之難易，則可以知天下之真難易矣。

　　由上諸說觀之，義務論之為較優明甚。且無論權利論為不易行，即使可行矣，亦不如義務論。使人類盡忘其機械心，可以永安無患。則今日言治者，又安能舍此而他圖耶。乃民黨小不忍，則倡為暴動，以與政府爭，政府欲速成，則務為壓制，以與公理抗，乃使一世之人，盡為權利之爭執。以此治天下，是欲入而閉之門也。天下之人，如真欲治平者，請自今無言權利，無言競爭，舉天下之富貴貧賤，皆使服膺於義務之說，則私產制度，不期而自破，黃金世界，不求而自現矣。吾國人其有意乎！

　　載《東方雜誌》第十一卷第四號

　　署名：惲代英

　　注釋

　　[1]周至：指做事、思考周到；仔細。

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