「起信」王統照|

「起信」

　　偶看到定一君的「詩話」戲談到佞佛茹素事，使我想起「起信」二字。

　　宗教之根本在「信」，無信不立。（借用儒家的成語，不過此「信」字另有他義。）如果理智在疑似之間，左右搖擺，或信或否，絕無把握，這樣人或可作一個宗教的研究者，批評者，不是「信士」。哲學與宗教的分野完全在信與疑二字上。

　　懷疑精神對宗教毫無用處。而研究哲理者若輕於所「信」，他永遠是一個思想與學理的跑龍套人，萬不會鑒微察著，獨樹一幟。笛卡爾說。

　　「哲學是把談論一切事物的真理的方法交給人間。」

　　既講方法，又要談論（考究自然是必需的事），那末，真假，正誤，是非，有無，必須做到一清二白，明爽徹底。不但不許有模糊影響的態度，並且要追本求源，一絲一毫都有著落。這樣，對於「信」字就不能隨一時的興之所之了。

　　宗教起源不在於知，而是從情緒的慰安上打定基礎，使人生在空靈中仿佛有所依靠。自然，在最古時，簡單的宗教儀式，其由來是知識欠缺；由不知而發生畏怖，希求的情感，寄託於有生物或無生物的本體上，拜禱、乞求。其後，宗教的發展也隨著人智日進，在崇高情操上，引動人類的歡、哀，植下空靈的信念，這裡不必細說。

　　佛經，與善於「佞佛」者，無不先對「起信」一字切實注意。無論信由何起，總必先有「信」在！否則植根不固，搖惑難安，豈止是不易明解佛理，就是略借「佞佛」的形式以求心理的慰安也做不到。

　　「大乘起信論」曾告「佞佛」者流，修此三昧的人能有十種利益：其第二種是，「不為諸魔惡鬼之所恐怖」；第三種是「不為九十五種外道鬼神之所惑亂」；第七種是「遠離憂悔，于生死中勇猛不怯」。如此才能達到無論時空所在有怎樣地眩亂，紛擾，他可有所持守，具足定慧，不因外界鬼魔便橫生恐怖。所以然者，有所「信」故。

　　不管所謂「三昧」這類佛理專名有何涵義，是何境界，總之，若連第一步的「起信」都建立不起，其餘的奢望更從何處可以獲得？而且信既不立，真趣全乖，妄念紛乘，遂生暗鬼。顛倒自性，深入迷途，自己的身心無處安頓，或則糊塗到底，或則終了悔悟，彼岸已遙。——這樣的佞佛其歸結不過是自己的毀滅。

　　佛教史上有一段令人深省之話：

　　「三祖問達摩曰：『我心未安，乞師與安。』達摩曰：『將心來，與汝安。』

　　對曰：『覓心了不可得。』曰：『與汝安心竟！』」

　　自己的心都找不到如何能安，安向何處？但還想安心，這便是「靈機」不昧，所以他終成三祖。達摩的回答也是由「起信」二字作頓悟的機鋒。

　　當前，我們不患無所知，而知的歧路卻不容錯走一步，不會無所「信」，而「信」的起點應該分個青、紅、皂、白。知有我而不知有人有國家民族，有人間愛的偉大情操；知有享受，而不管這享受是從垃圾糞穢裡得來，或從白骨堆上腥血流中瞅空盜來的；知有短短時間的「薄命」，而不知有終古不滅的歷史輝光與國家的永命；知有蛆蟲、蜣螂，善嗅的獵狗，汙臭的腐鼠，而不知有盤空的鷹隼，遍野的哀鴻。……

　　「信」，更不須多講，信與知是一條鏈環，「知」既不明，「信」於何有？

　　「起信」乃宗教的根本，明於「知」乃哲理的歸極，但兩者俱是人生行為的試金石，——尤其是在疾風勁草般的現在！

　　因定一君偶及佞佛，觸我尋思，信筆書此。

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