新民說第九節論自由(2)

第九節論自由(2)

　　由此觀之，數百年來世界之大事，何一非以「自由」二字為之原動力者耶？彼民之求此自由也，其時不同，其國不同，其所需之種類不同，故其所求者亦往往不同，要其用諸實事而非虛談，施諸公敵而非私利一也。試以前所列之六大問題，覆按諸中國，其第一條四民平等問題，中國無有也，以吾自戰國以來，即廢世卿之制，而階級陋習早已消滅也。其第三條屬地自治問題，中國無有也，以其無殖民地於境外也。其第四條信仰問題，中國更無有也，以吾國非宗教國，數千年無教爭也。其第六條工群問題，他日或有之，而今則尚無有也，以其生計界尚沉滯，而競爭不劇烈也。然則今日吾中國所最急者，唯第二之參政問題，與第四之民族建國問題而已。此二者事本同源，苟得其乙，則甲不求而自來；苟得其甲，則乙雖弗獲猶無害也。若是夫吾儕之所謂自由，與其所以求自由之道，可以見矣。

　　自由之界說曰：「人人自由，而以不侵人之自由為界。」夫既不許侵人自由，則其不自由亦甚矣。而顧謂此為自由之極則者何也？自由雲者，團體之自由，非個人之自由也。野蠻時代，個人之自由勝，而團體之自由亡；文明時代，團體之自由強，而個人之自由減。斯二者蓋有一定之比例，而分毫不容忒者焉。使其以個人之自由為自由也，則天下享自由之福者，宜莫今日之中國人若也。紳士武斷于鄉曲，受魚肉者莫能抗也；駔商逋債而不償，受欺騙者莫能責也。夫人人皆可以為紳士，人人皆可以為駔商，則人人之自由亦甚矣。不寧惟是，首善之區，而男婦以官道為圊牏，何其自由也！市邑之間，而老稚以鴉片為菽粟，何其自由也！若在文明國，輕則罰鍰，重則輸城旦矣。諸類此者，若悉數之，則更十僕而不能盡。由是言之，中國人自由乎？他國人自由乎？顧識者楬櫫自由之國，不于此而于彼者何也？野蠻自由，正文明自由之蟊賊也。文明自由者，自由於法律之下，其一舉一動，如機器之節腠，其一進一退，如軍隊之步武。自野蠻人視之，則以為天下之不自由，莫此甚也。夫其所以必若是者何也？天下未有內不自整，而能與外為競者。外界之競爭無已時，則內界之所以團其競爭之具者，亦無已時。使濫用其自由，而侵他人之自由焉，而侵團體之自由焉，則其群固已不克自立，而將為他群之奴隸，夫複何自由之能幾也？故真自由者必能服從。服從者何？服法律也。法律者，我所制定之，以保護我自由，而亦以鉗束我自由者也。彼英人是已。天下民族中，最富於服從性質者莫如英人，其最享自由幸福者亦莫如英人。夫安知乎服從之即為自由母也。嗟夫！今世少年，莫不囂囂言自由矣，其言之者，固自謂有文明思想矣，曾不審夫泰西之所謂自由者，在前此之諸大問題，無一役非為團體公益計，而決非一私人之放恣桀驁者所可托以藏身也。今不用之向上以求憲法，不用之排外以伸國權，而徒耳食一二學說之半面，取便私圖，破壞公德，自返於野蠻之野蠻，有規語之者，猶敢靦然抗說曰：「吾自由，吾自由。」吾甚懼乎「自由」二字，不徒為專制黨之口實，而實為中國前途之公敵也！

　　「愛」主義者，天下之良主義也。有人於此，汲汲務愛己，而曰我實行愛主義，可乎？「利」主義者，天下之良主義也。有人於此，孳孳務利己，而曰我實行利主義，可乎？「樂」主義者，亦天下之良主義也。有人於此，媞媞務樂己，而曰我實行樂主義，可乎？故凡古賢今哲之標一宗旨以易天下者，皆非為一私人計也。身與群校，群大身小，詘身伸群，人治之大經也。當其二者不兼之際，往往不愛己、不利己、不樂己，以達其愛群、利群、樂群之實者有焉矣。佛言：「我不入地獄，誰入地獄？」佛之說法，豈非欲使眾生脫離地獄者耶？而其下手必自親入地獄始。若是乎有志之士，其必悴其形焉，困衡其心焉，終身自棲息于不自由之天地，然後能舉其所愛之群與國而自由之也，明矣。今世之言自由者，不務所以進其群、其國于自由之道，而惟于薄物細故、日用飲食，齗齗然主張一己之自由。是何異簞豆見色，而曰我通功利派之哲學；飲博無賴，而曰我循快樂派之倫理也。《戰國策》言：「有學儒三年，歸而名其母者。」吾見夫誤解自由之義者，有類於是焉矣。

　　然則自由之義，竟不可行於個人乎？曰：惡，是何言！團體自由者，個人自由之積也。人不能離團體而自生存，團體不保其自由，則將有他團焉自外而侵之、壓之、奪之，則個人之自由更何有也！譬之一身，任口之自由也，不擇物而食焉，大病浸起，而口所固有之自由亦失矣；任手之自由也，持梃而殺人焉，大罰浸至，而手所固有之自由亦失矣。故夫一飲一食、一舉一動，而皆若節制之師者，正百體所以各永保其自由之道也，此尤其與他人他體相交涉者。吾請更言一身自由之事。

　　一身自由雲者，我之自由也。雖然，人莫不有兩我焉：其一與眾生對待之我，昂昂七尺立於人間者是也；其二則與七尺對待之我，瑩瑩一點存於靈台者是也[《孟子》曰：「物交物，則引之而已矣。」物者，我之對待也。上物指眾生，下物指七尺（即耳目之官），要之皆物而非我也。我者何？心之官是已。先立乎其大者，則其小者不能奪也。惟我為大，而兩界之物皆小也。小不奪大，則自由之極軌焉矣]。是故人之奴隸我，不足畏也，而莫痛于自奴隸于人；自奴隸于人，猶不足畏也，而莫慘于我奴隸于我。《莊子》曰：「哀莫大於心死，而身死次之。」吾亦曰：辱莫大於心奴，而身奴斯為末矣。夫人強迫我以為奴隸者，吾不樂焉，可以一旦起而脫其絆也。十九世紀各國之民變是也。以身奴隸于人者，他人或觸于慈祥焉，或迫于正義焉，猶可以出我水火而蘇之也。美國之放黑奴是也。獨至心中之奴隸，其成立也，非由他力之所得加；其解脫也，亦非由他力之所得助。如蠶在繭，著著自縛；如膏在釜，日日自煎。若有欲求真自由者乎，其必自除心中之奴隸始。

　　吾請言心奴隸之種類，而次論所以除之之道。

　　一曰勿為古人之奴隸也。古聖賢也，古豪傑也，皆嘗有大功德於一群，我輩愛而敬之宜也。雖然，古人自古人，我自我。彼古人之所以能為聖賢、為豪傑者，豈不以其能自有我乎哉？使不爾者，則有先聖無後聖，有一傑無再傑矣。譬諸孔子誦法堯舜，我輩誦法孔子，曾亦思孔子所以能為孔子，彼蓋有立於堯舜之外者也。使孔子而為堯舜之奴隸，則百世後必無複有孔子者存也。聞者駭吾言乎？盍思乎世運者進而愈上，人智者浚而愈瑩。雖有大哲，亦不過說法以匡一時之弊，規當世之利，而決不足以範圍千百萬年以後之人也。泰西之有景教也，其在中古，曷嘗不為一世文明之中心點；逮夫末流，束縛馳驟，不勝其敝矣。非有路得、倍根、笛卡兒、康德、達爾文、彌勒、赫胥黎諸賢，起而附益之、匡救之，夫彼中安得有今日也！中國不然，于古人之言論行事，非惟辨難之辭不敢出於口，抑且懷疑之念不敢萌於心。夫心固我有也，聽一言，受一義，而曰我思之，我思之，若者我信之，若者我疑之，夫豈有刑戮之在其後也？然而舉世之人，莫敢出此。吾無以譬之，譬之義和團。義和團法師之被發、仗劍、踽步、念念有詞也，聽者苟一用其思索焉，則其中自必有可疑者存。而信之者竟遍數省，是必其有所懾焉，而不敢涉他想者矣；否則有所假焉，自欺欺人以逞其狐威者矣。要之為奴隸于義和團一也。吾為此譬，非敢以古人比義和團也。要之，《四書》《六經》之義理，其非一一可以適於今日之用，則雖臨我以刀鋸鼎鑊，吾猶敢斷言而不憚也。而世之委身以嫁古人，為之薦枕席而奉箕帚者，吾不知其與彼義和團之信徒果何擇也。我有耳目，我物我格；我有心思，我理我窮。高高山頂立，深深海底行。其于古人也，吾時而師之，時而友之，時而敵之，無容心焉，以公理為衡而已。自由何如也！

　　二曰勿為世俗之奴隸也。甚矣，人性之弱也！「城中好高髻，四方高一尺；城中好廣袖，四方全幅帛。」古人夫既謹之矣。然曰鄉愚無知，猶可言也，至所謂士君子者，殆又甚焉。當晚明時，舉國言心學，全學界皆野狐矣；當乾嘉間，舉國言考證，全學界皆蠹魚矣。然曰歲月漸遷，猶可言也，至如近數年來，丁、戊之間，舉國慕西學若膻；己、庚之間，舉國避西學若厲，今則厲又為膻矣。夫同一人也，同一學也，而數年間可以變異若此，無他，俯仰隨人，不自由耳。吾見有為猴戲者，跳焉則群猴跳，擲焉則群猴擲，舞焉則群猴舞，笑焉則群猴笑，哄焉則群猴鬩，怒焉則群猴罵。諺曰：「一犬吠影，百犬吠聲。」悲哉！人秉天地清淑之氣以生，所以異於群動者安在乎？胡自污蔑以與猴犬為倫也！夫能鑄造新時代者上也，即不能而不為舊時代所吞噬所汩沉，抑其次也。狂瀾滔滔，一柱屹立，醉鄉夢夢，靈台昭然，丈夫之事也。自由何如也！

　　三曰勿為境遇之奴隸也。人以一身立於物競界，凡境遇之圍繞吾旁者，皆日夜與吾相為鬥而未嘗息者也。故戰境遇而勝之者則立，不戰而為境遇所壓者則亡。若是者，亦名曰天行之奴隸。天行之虐，逞於一群者有然，逞於一人者亦有然。謀國者而安於境遇也，則美利堅可無獨立之戰，匈加利可無自治之師，日耳曼、意大利可以長此華離破碎，為虎狼奧之附庸也。使謀身者而安於境遇也，則賤族之的士禮立（英前宰相，與格蘭斯頓齊名者，本猶太人。猶太人在英，視為最賤之族）何敢望挫俄之偉勳，蛋兒之林肯（前美國大統領，漁人子也，少極貧）何敢企放奴之大業，而西鄉隆盛當以患難易節，瑪志尼當以竄謫灰心也。吾見今日所謂識時之彥者，開口輒曰：陽九之厄，劫灰之運，天亡中國，無可如何。其所以自處者，非貧賤而移，則富貴而淫，其最上者遇威武而亦屈也。一事之挫跌，一時之潦倒，而前此權奇磊落、不可一世之概，銷磨盡矣。咄！此區區者果何物，而顧使之操縱我心如轉蓬哉？善夫，《墨子·非命》之言也曰：「執有命者，是覆天下之義，而說百姓之誶也。」天下善言命者，莫中國人若，而一國之人，奄奄待死矣。有力不庸，而惟命是從，然則人也者，亦天行之芻狗而已，自動之機器而已，曾無一毫自主之權，可以達己之所志，則人之生也，奚為哉？奚樂哉？英儒赫胥黎曰：「今者欲治道之有功，非與天爭勝焉不可也。固將沉毅用壯，見大丈夫之鋒穎，強立不反，可爭可取而不可降。所遇善，固將寶而維之；所遇不善，亦無慬焉。」陸象山曰：「利害毀譽，稱譏苦樂，名曰八風。八風不動，入三摩地。」邵堯夫之詩曰：「卷舒一代興亡手，出入千重雲水身。」眇茲境遇，曾不足以損豪傑之一腳趾，而豈將入其笠也？自由何如也！

　　四曰勿為情欲之奴隸也。人之喪其心也，豈由他人哉？孟子曰：「向為身死而不受，今為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？」夫誠可以已，而能已之者百無一焉，甚矣情欲之毒人深也！古人有言：「心為形役。」形而為役，猶可愈也；心而為役，將奈之何？心役於他，猶可拔也；心役於形，將奈之何？形無一日而不與心為緣，則將終其生趑趄瑟縮於六根六塵之下，而自由權之萌蘖俱斷矣。吾常見有少年岳岳犖犖之士，志願才氣，皆可以開拓千古，推倒一時，乃閱數年而餒焉，更閱數年而益餒焉。無他，凡有過人之才者，必有過人之欲；有過人之才，有過人之欲，而無過人之道德心以自主之，則其才正為其欲之奴隸，曾幾何時，而銷磨盡矣。故夫泰西近數百年，其演出驚天動地之大事業者，往往在有宗教思想之人。夫迷信於宗教而為之奴隸，固非足貴，然其藉此以克制情欲，使吾心不為頑軀濁殼之所困，然後有以獨往獨來，其得力固不可誣也。日本維新之役，其倡之成之者，非有得于王學，即有得於禪宗。其在中國近世，勳名赫赫在人耳目者，莫如曾文正。試一讀其《全集》，觀其困知勉行、厲志克己之功何如？天下固未有無所養而能定大艱、成大業者。不然，日日恣言曰吾自由吾自由，而實為五賊（佛典亦以五賊名五官）所驅遣，勞苦奔走以藉之兵而齎其糧耳，吾不知所謂自由者何在也？孔子曰：「克己復禮為仁。」己者，對於眾生稱為己，亦即對於本心而稱為物者也。所克者己，而克之者又一己。以己克己，謂之自勝，自勝之謂強。自勝焉，強焉，其自由何如也！

　　籲！自由之義，泰西古今哲人，著書數十萬言剖析之，猶不能盡也。淺學如餘，而欲以區區片言單語發明之，烏知其可？雖然，精義大理，當世學者，既略有述焉。吾故就團體自由、個人自由兩義，刺取其淺近直接者，演之以獻於我學界。世有愛自由者乎，其慎勿毒自由以毒天下也！

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