胡適·《墨經校釋》後序

《墨經校釋》後序(1)

　　梁任公先生近來把他十餘年來讀《墨子·經上、下》、《經說上、下》四篇隨時做的簽注，輯為一書，寫成《墨經校釋》四卷。他因為我也愛讀這幾篇書，故寫信來，要我做一篇序。我曾發願，要做一部《墨辯新詁》；不料六七年來，這書還沒有寫定。現在我見了梁先生這部《校釋》，心裡又慚愧，又歡喜。這篇序，我如何敢辭呢？

　　梁先生的校釋，有許多地方與張惠言、孫詒讓諸人的校釋大不相同。我們看這部書，便知道梁先生在這四篇書上著實用過許多工夫。我們雖未必都能贊同他的見解，但這裡面很有許多新穎的校改，很可供治墨學的人的參考。例如《經說下》第六七條，「或不非牛而非牛也，則或非牛或牛而牛也，可」；梁先生據明嘉靖癸醜本，於「則」字上校增「可」字。嘉靖本近始由上海涵芬樓列入《四部叢刊》印行，但從前校《墨子》的人都不曾見此本，故梁先生這一條乃是用嘉靖本校《墨子》的第一次。將來一定有人繼起，把嘉靖本與他本的異同得失，一一校勘出來。

　　梁先生在差不多二十年前就提倡墨家的學說了。他在《新民叢報》裡曾有許多關於墨學的文章，在當時曾引起了許多人對於墨學的新興趣。我自己便是那許多人中的一個人。現在梁先生這部新書，一定可以引起更多更廣的新興趣，一定可以受更多讀《墨子》的人的歡迎，是無可疑的。但梁先生還要我在這篇序裡「是正其訛謬」。他這樣的虛心與厚意，使我不敢做一篇僅僅應酬的序。我讀了這部書，略有一點意見，貢獻出來，請梁先生切實指教。

　　梁先生自己說他治這部書的方法中有一條重要的公例：「凡《經說》每條之首一字，必牒舉所說《經》文此條之首一字以為標題。此字在《經》文中可以與下文連讀成句；在《經說》中，決不許與下文連讀成句。」梁先生用了這條公例，校改了許多舊注。他自己說：「竊謂循此以讀，可以無大過。」他所改的地方，如《經說下》第八條牒出「異」字，如《經說下》第四九條牒出「知」字，確然都可自立一說，可供治墨學的參考。但我覺得他把這條公例定的太狹窄了，應用時確有許多困難；若太拘泥了，一定要發生很可指摘的穿鑿傅會。例如《經說下》第六條牒出「不」字，第七條又牒出「不」字，似乎太牽強了。

　　牒出標題的辦法，假令真有此辦法，不過是要求標題的分清醒目，似乎不致牒出像「不」字那樣最常用的字罷？依我個人的愚見，我們至多只可說，「《經說》每條的起首，往往標出《經》文本條中的一字或一字以上」。但（1）不限於《經說》每條的首一字，（2）不限於《經》文每條的首一字，（3）不必說「必」，（4）不可說「此字在《經說》中決不許與下文連讀成句」。梁先生必欲加上這四種限制的條件，故《經說下》第五四條起首的「心中」，梁先生只肯留下「中」字；剩下的「心」字，他改為「必」字，再改為「平」字，然後倒移到二十三個字的前面去，作為第五四條《經說》的標題。這豈不是太牽強的校勘嗎？又如《經說上》第三條「知材：知也者，所以知也。」梁先生也讀「知材」兩字為牒題，可見「首一字」的限制，無論是《經》或《經說》，都不可拘泥。第六條梁先生也牒「有間」兩字，與此條相同。又如《經說上》第一，二，三，四，五，六，等條，標題的字都是獨立的，不與下文連讀成句。但此項限制並非普遍的。如第二一條「力，重之謂」；這一類的句子，我們就不能不把標題的字與下文連讀成句了。

　　況且梁先生對於他提出的這條公例，也不能完全謹守。例如《經說下》近篇末之處有「諾超城員止也……」一大段，依梁先生牒題的公例，這一段應該是《經》文「諾不一利用……」的說了。但梁先生卻把《經說》的「諾」字改為「言」字，移作「言，口之利也」的《說》的標題；並且把《經》文「諾不一」一段認為衍文，一齊刪去了！

　　以上說的是梁先生治《墨經》的一條主要方法。此外梁先生還有一個意見，他說：「今本之《經》及《經說》皆非盡原文，必有為後人附加者。」我是一個最愛疑古的人，但我對於《墨子》的《經上、下》、《經說上、下》、《大取》、《小取》六篇，卻不敢懷疑。這幾篇書，因為難懂的緣故，研究的人很少；但因為研究這些書的人很少，故那些作偽書的人都不願意在這幾篇上玩把戲。因此，我們覺得這幾篇書脫誤雖然不少，卻不像有後人附加的文句。《經上》篇末有「誽」字，下注「音利」二字（孫詒讓校改作「言利」，又改作經文。），此二字確是很像舊注。此外，我們就不容易尋出後人附加的痕跡了。（梁先生說：「讀此書旁行」五字是後人所加，此似不然。原書亦未嘗不可有這五個字。）

　　梁先生這個意見，我覺得有點危險。因為他根據了這個意見，就把《經》與《經說》的原文刪去了好幾段，認為後人附加的案語。我且舉《經》文的末數行（自「諾不一利用」以下），《經說》末數行（自「諾超城員止也」以下）作一個例：

　　

　　這些《經》與《經說》，依我的私見看來，並不很費解。《經》文並無誤字，但因原書短簡每行平均五六字，為上行所隔開，誤分作六行，故不可讀。今合為一條《經》，讀如下：

　　諾不一，利用服。執誽

　　舊注「音利」，孫校改為「言利」，是也。但孫說則無理。孫引《埤倉》云：「詁誽，言不同也。」今檢任大椿《小學鉤沈》卷八據《集韻類篇》引《埤倉》，作「詁誽，言不正」。又《康熙字典》引《埤倉》，亦作「不正」。孫書多誤字，此其一也。「言利」猶言「利口」，即「言不正」之意。言音形似而訛。

　　巧轉，則求其故，大益。法同則觀其同，法異則觀其宜止，因以別道。正，無非。

　　如此，便不須解說了。《經說》一百三十五字，都是說這一條的，也不必分開。今校讀如下：

　　諾，超城邑（原作員）止也。相從相去，旡（原作先）知是可。五色，長短，前後，輕重，援執〔不〕服，難成言。務成之，執（原作九，乃執之壞字。）則求執之法。法取同，觀巧轉；法取此擇彼，問故觀宜。以人之有黑者，有不黑者也，止黑人；與以有愛於人，有不愛於人，止（原作心，依張校改。）愛〔於〕人：是孰宜止？（原作心，從張校。）彼舉然也，以為此其然也，則舉不然者而問之。若聖人有非而不非。正，互諾（互舊訛作五。形似而訛。下同）。人皆於如有說（皆字舊在人字上。今改正。或當在知字下，則更順了）。過互諾，若「員無直」，無說。用互諾，若自然矣。

　　如此校讀，幾乎不須改字，而意義似更明顯。最重要的，乃是一個「止」字的意義。此乃《墨辯》裡的一個重要術語，試看《經下》與《經說下》的第一條，便知此字的重要，又可參證此兩大段。《墨辯》用「止」字之處甚多，但最重要的莫如上篇的末章與下篇的首章。梁先生都改為「正」，便不好講了。

　　《墨子·尚同》各篇深怕「一人一義，十人十義」的危險，故主張「上同」之法，上之所是，必皆是；所非，必皆非之，很帶有專制的采色。墨家後人漸打破這種專制的正義觀，故《經上》有「君臣萌通約」之說，《經說上》釋此條道：「君，以若民者也。」梁先生校改「若」為「約」；但「若」字向來訓「順」，正不煩改字，而意義更明顯。末章論「諾」，注重於思辨的方法，真是「別墨」的科學精神！這樣折服人，自然使人心服，故能做到「互諾」的地位。「正」並不是「上同於天」，乃是「互諾」。「人於知皆有說」，但已經成為公認的真理，如幾何學上的「員無直」，自然沒有話說了。

　　梁先生校讀此兩大段極重要的《經》與《說》，共刪去《經》文十六字認為傳寫的人所妄加；又刪去《經說》「以人之有黑者，有不黑者也」以下三十一字，以為讀者所加案語；又把「若聖人有非而不非」八字搬在「正」字之下，「五諾」之上；又把「五諾皆人於知有說」以下二十四個一齊刪去，以為是複寫的衍文。梁先生說，「所以複寫者，因旁行本下有空格，傳者輒思補滿之，乃將前條複寫，而又訛衍百出。」這種大膽的刪削與心理的揣測，依校勘學的方法看來，似乎有點牽強。校勘家第一須搜求善本，校勘同異。若無善本可以質證，而仍不能不校讎，我們固然有時也可依據普通心理的可能，定校勘的範圍與規律，如「形似而誤」，「涉上下文而衍」，等等。但此項校勘的程度，至多不過是一種比較的「機數」（Probability）。

　　故校勘家當向機數最大的方面做去。例如《韓非子》說的「舉燭」一件故事，那種心理上的錯誤便不在校勘學的範圍之內了；因為一個人寫字時，他的心理上可能的變化，是無窮數的；他也許想到舉燭，也許想到喝酒，也許想到洗腳……校勘家如何揣測得定呢？但這樣一兩個字的誤衍，我們有時還勉強可以用「誤衍」兩字去辦理。至於整幾十個字的誤衍，那種事實的機數，在心理學上看來，差不多近於零點，更不能列在校勘學的範圍之內了，梁先生以為如何？

　　這幾點都是關於梁先生著書方法的討論。至於梁先生校釋《墨辯》各條的是非得失，那就不是這篇短序裡能討論的了。此外，梁先生和我對於《墨辯》的時代和著者等等問題的見解不同，我也不願在這裡答辯。我很感謝梁先生使我得先讀這部書的稿本。梁先生這部書的出版，把我對於《墨辯》的興趣又重新引起來了；倘我竟能因此把我的《墨辯新詁》的稿本整理出來，寫定付印，我就更應該感謝梁先生了。

　　十，二，二六　胡適

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