傅斯年·老子申韓列傳第三

老子申韓列傳第三

　　老子者

　　《禮記》曾子問鄭注，「老聃者古壽考者之號也，與孔子同時」。老非氏非地，壽考者皆可稱之，如今北方稱「老頭子」。儋、聃、老萊子，三名混而為一，恐正由此稱之不為專名。

　　楚苦縣厲鄉曲仁裡人也。

　　苦縣之名始於何時，不可知。苦邑未必始于秦漢，然苦縣之名容是秦滅楚為郡後改從秦制者也。楚稱九縣，仍是大名，郡縣未分小大（郡即君之邑，七國時關東亦封君，楚初稱公如葉公，後亦稱君，如春申君。至於縣是否六國亦用之，待考。漢人書固有敘六國地稱縣者，然漢人每以當時之稱稱古，未可即據也。後來秦置守尉，郡存而君亡矣。郡縣「懸附之義」乃封建之詞，而後來竟成與封建相對之制）。苦在漢屬淮陽，淮陽時為國，時為郡。東漢改為陳郡，蓋故陳地也（見《漢書·地理志》陳分野節）。《史記·十二諸侯年表》，敬王四十一年，即魯哀公十六年，楚惠王十年，陳湣公二十三年，楚滅陳，其年孔子卒。故如老子是楚人，則老子乃戰國人，不當與孔子同時，老子如與孔子同時，乃苦之老子，非楚人也。又漢人稱楚每括故楚諸郡，不專指彭城等七縣，太史公蓋以漢之楚稱加諸春秋末戰國初人耳。

　　姓李氏

　　案姓氏之別，在春秋末未泯，戰國末始大亂，說詳顧亭林《原姓》篇，《論世本》一節中當詳引之。太史公心中是敘說一春秋末人，而曰姓某氏，蓋姓氏之別，戰國漢儒多未察，太史公有所謂軒轅氏高陽氏者，自近儒考證學之精辨衡之，疏陋多矣（《論語》稱夏曰夏後氏，稱殷曰殷人，蓋殷雖失王，有宋存焉，夏則無一線紹述之國，杞一別支而已，必當時列國大夫族氏中有自稱出自夏後者，遂有夏後氏之稱，「固與」夏氏甚不同義。如顧氏所考，王室國君均有姓無氏也）。

　　名耳，字伯陽，諡曰聃。

　　《史記·志疑》二十七，「案：老子是號，生即皓然，故號老子（見三國葛孝先《道德經序》），耳其名（《神仙傳》名重耳），聃其字（《呂覽·不二》《重言》兩篇作老耽），非字伯陽。字而曰諡者，讀若王褒賦諡為洞簫之諡，非諡法也（說在《孟嘗君傳》）。蓋伯陽父乃周幽王大夫，見《國語》，不得以老子當之。又《墨子·所染》《呂氏春秋·當染》並稱舜染于許由伯陽，則別一人，並非幽王時之伯陽父。乃高誘注呂，於《當染》篇以伯陽為老子，舜師之（《呂·本意》篇，堯舜得伯陽續耳也）；而于《重言》篇以老耽為論三川竭之伯陽，孔子師之（《周紀集解》引唐固亦雲，伯陽甫老子也）；豈不謬哉？但《索隱》本作名耳字聃，無『伯陽諡曰』四字，與《後書·桓紀延熹八年注》引史合。並引許慎雲，聃，耳曼也，故名耳，字聃，有本字伯陽，非正。老子號伯陽父，此傳不稱，則是後人惑于神仙家之傳會，妄竄史文。《隸釋老子銘》《神仙傳》《抱樸子·雜應》《唐書宗室表》《通志氏族略四》《路史後紀七》並仍其誤耳。《至路史》載老子初名元祿（注謂出集真錄），《酉陽玉格》言老子具三十六號，七十二名，又有九名，俱屬荒怪，儒者所不道」。案：梁說是也，惟謂老子生即皓然，恐仍是魏晉以來神仙家之說，陸德明亦采此，蓋唐代尊老子，此說在當時為定論矣。

　　孔子適周，將問禮於老子。

　　《孔子世家》雲，「魯南宮敬叔言魯君曰，請與孔子適周，魯君與之一乘車兩馬一豎子，俱適周，問禮，蓋見老子雲。辭去，而老子送之，曰『吾聞富貴者送人以財，仁人者送人以言。吾不能富貴，竊仁人之號，送子以言，曰，聰明深察而近于死者，好議人者也，博辯廣大危其身者，發人之惡者也，為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己』」。與此處所敘絕異。此蓋道家絀儒學之言，彼乃儒家自認之說，故分存之也。孔子見老子否，說詳後。

　　至關，關令尹喜曰：「子將隱矣，強為我著書。」

　　關尹老聃：《莊子·天下》篇並稱之，蓋一派也。其書在《漢志》所著錄者久佚，今傳本乃唐宋所為，宋濂以來，辯之已詳。

　　莫知其所終。

　　此為後來化胡諸說所依據，太史公如此言，彼時道家已雜神仙矣（《淮南子》一書可見）。

　　或曰：老萊子亦楚人也。

　　《莊子·外物》篇舉孔子問禮事，即明稱老萊了。

　　以其修道而養壽也。

　　黃老之學，原在陰謀術數及無為之論，雜神仙後始有此說。

　　自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公。

　　此事見《周本紀》烈王二年，及《秦本紀》獻公十一年，上溯孔子卒于敬王四十一年，為百有六年，與百二十九年之數不合。「故與秦國合」，謂西周時秦馬蕃息洴渭間也。「離」，謂東周遷也。「離五百歲而複合」謂秦滅周也。「合七十歲而霸王者出」，霸王當指秦皇，然赧王之世，秦皇乃生，西周滅後至秦皇立，恰十年，非七十年。此說在《史記》四見，《周紀》《秦紀》《封禪書》《老子傳》，或作十七，或作七十，或作七十七。無論如何算，皆不合。恐實是十歲，兩七字皆衍，或則讖語本不可確切求之也。

　　此所謂《史記》當是秦史記，彼時秦早有王天下之心，故箕子抱祭器適周之說，有擬之者矣。

　　或曰，儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。

　　子長時，老子傳說必極複雜矛盾，子長能存疑，不能自決（《孔子弟子列傳》亦書兩老子為孔子所嚴事者，此外尚有邁伯玉、晏平仲、孟公綽、長弘、師襄，又是後人增之者。子長此處但憑書所記者列舉之，正無考核及倫次也）。世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。

　　老子儒學之爭，文景武世最烈。轅固生幾以致死（見《儒林傳》），武帝初年竇嬰、田蚡、王綰皆以儒術為竇太后所罷。及武帝實秉政，用公孫宏、董仲舒言，黃老微矣。談先黃老而後六經，遷則儒家，然述父學，故於老氏儒家之上下但以道不同不相為謀了之耳。

　　與梁惠王、齊宣王同時。

　　如此則亦孟子同時人。

　　然其要本歸於老子之言。

　　老莊不同，《天下》篇自言之。陰謀術數之學，莊書中俱無之，莊書中有敷衍道德五千言之旨者，亦有直引五千言中文句者（如「故曰魚不可脫于淵，國之利器不可以示人」），然莊書不純，不能遽以此實其為老子之學也。子長之時，莊非顯學，傳其書者，恐須托黃、老以自重，故子長所見多為比附老氏者。

　　作《漁父》《盜蹠》《篋》，以詆䚹孔子之徒，以明老子之術。《畏累虛》《亢桑子》之屬，皆空語，無事實。

　　今本《莊子》，西晉人向秀所注，郭象竊之，附以《秋水》諸篇之注，而題為郭象注者（見《晉書》）。此本以外者，今並不存，但有甚少類書等所引可輯耳。子長所舉諸篇，在今本《莊子》中居外篇雜篇之列，而子長當時竟特舉之，蓋今本《莊子》乃魏晉間人觀念所定，太史公時，老氏絀儒學，儒學絀老氏，故此數篇獨重。司馬貞雲，「按，莊子，畏累虛，篇名也，即老聃弟子畏累」。今本無此篇，僅庚桑楚雲，老聃之役有庚桑楚者，遍得老聃之道以北居畏累之山。此與司馬子正所見不合矣。是子正猶及見與向郭注本不同之莊子也。

　　京人也。

　　《左傳》隱元年，「請京，使居之，謂之京城大叔」，或申子鄭之京人也。

　　本于黃、老，而主刑名。

　　黃、老一說，恐漢初始有之，孟子論楊、墨，《莊子·天下》篇、《韓非·顯學》篇，以及《呂覽》，均不及此詞。蓋申實刑名之學，漢世述之者自附于黃、老，故子長見其原于道德之意。

　　而其本歸於黃、老。

　　如可據今本《韓子論》，韓子乃歸於陰謀權數之黃、老耳。

　　人或傳其書，至秦，秦王見《孤憤》《五蠹》之書，曰：「嗟乎，寡人得見此人，與之遊，死不恨矣。」

　　此所記恰與子長《報任少卿書》所雲「韓非囚秦，《說難》《孤憤》」相悖，彼是，此必非。今本《五蠹》《孤憤》《說難》等篇，皆無囚秦之跡可指，大約《報任少卿書》所雲正亦子長發憤之詞耳（《呂覽》成書，懸金國門，決非遷蜀後事）。

　　申子卑卑。

　　言其專致綜核名實之小數也。

　　皆原于道德之意。

　　刻薄寡恩，而皆原于道德之意，此甚可思之辭也。道德一詞，儒用之為積極名詞，道用之為中性名詞。故儒不談凶德，而道談盜者之道。韓文公雲，道與德為虛位，仁與義為定名，此非儒者說，五千文中之說耳。刑名此附于道德五千言，《韓子書》中亦存《解老》《喻老》，雖「其極慘礉」，仍是開端于五千文中。故曰，皆原于道德之意。

　　按《老子申韓列傳》，在唐以宗老子故，將老子一節升在伯夷上，為列傳第一，今存宋刻本猶有如此者。此至可笑之舉，唐之先世是否出於隴西，實未明遼，在北周時，固用胡姓大野矣，而自托所宗於老子。當時人笑之者已多，所謂聖祖玄元皇帝，誠滑稽之甚。

　　黃、老刑名相關處甚多，故老、莊、申、韓同傳。三鄒子比傅儒家言，而齊之方士又稱誦習孔子之業（《始皇本紀》扶蘇語），故三鄒與孟、荀同傳，亦以稷下同地故也。

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