中國倫理學史第三期第十章陸象山

第三期第十章陸象山

　　儒家之言，至朱晦庵而凝成為宗教，既具論于前章矣。顧世界之事，常不能有獨而無對。故當朱學成立之始，而有陸象山；當朱學盛行之後，而有王陽明。雖其得社會信用不及朱學之悠久，而當其發展之時，其勢幾足以傾朱學而有餘焉。大抵朱學毗于橫渠、伊川，而陸、王毗於濂溪、明道；朱學毗于荀，陸、王毗于孟。以周季之思潮比例之，朱學純然為北方思想，而陸、王則毗於南方思想者也。

　　小傳

　　陸象山，名九淵，字子靜，自號存齋，金谿人。父名賀，象山其季子也。乾道八年，登進士第，曆官至知荊門軍。以紹熙三年卒，年五十四。嘉定十年，賜諡文安。象山三四歲時，嘗問其父，天地何所窮際。及總角，聞人誦伊川之語，若被傷者，曰：「伊川之言，何其不類孔子、孟子耶？」讀古書至宇宙二字，解曰：「四方上下為宇，往古來今曰宙。」忽大省，曰：「宇宙內之事，乃己分內事，己分內之事，乃宇宙內事。」又曰：「宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。東海有聖人出，此心同，此理同焉。西海有聖人出，此心同，此理同焉。南海、北海有聖人出，此心同，此理同焉。千百世之上，有聖人出，此心同，此理同焉。千百世之下，有聖人出，此心同，此理同焉。」淳熙間，自京師歸，學者甚盛，每詣城邑，環坐二三百人，至不能容。尋結茅象山，學徒大集，案籍逾數千人。或勸著書，象山曰：「六經注我，我注六經。」又曰：「學苟知道，則六經皆我注腳也。」所著有《象山集》。

　　朱陸之論爭

　　自朱、陸異派，及門互相詆。淳熙二年，東萊集江浙諸友于信州鵝湖寺以決之，既蒞會，象山、晦庵互相辨難，連日不能決。晦庵曰：「人各有所見，不如取決於後世。」其後彼此通書，又互有衝突。其間關於太極圖說者，大抵名義之異同，無關宏旨。至於倫理學說之異同，則晦庵之見，以為象山尊心，乃禪家余派，學者當先求聖賢之遺言于書中。而修身之法，自灑掃應對始。象山則以晦庵之學為逐末，以為學問之道，不在外而在內，不在古人之文字而在其精神，故嘗詰晦庵以堯舜曾讀何書焉。

　　心即理

　　象山不認有天理人欲與道心人心之別，故曰：「心即理。」又曰：「心一也，人安有二心。」又曰：「天理人欲之分，論極有病，自《禮記》有此言，而後人襲之，記曰，人生而靜，天之性也，感於物而動，性之欲也。若是，則動亦是，靜亦是，豈有天理人欲之分？動若不是，則靜亦不是，豈有動靜之間哉？」彼又以古書有人心惟危、道心惟微之語，則為之說曰：「自人而言則曰惟危，自道而言則曰惟微。如其說，則古書之言，亦不過由兩旁面而觀察之，非真有二心也。」又曰：「心一理也，理亦一理也，至當歸一，精義無二，此心此理，不容有二。」又曰：「孟子所謂不慮而知者，其良知也，不學而能者，其良能也，我固有之，非由外鑠我也。」

　　純粹之惟心論

　　象山以心即理，而其言宇宙也，則曰：塞宇宙一理耳。又曰，萬物皆備於我，只要明理而已，然則宇宙即理，理即心，皆一而非二也。

　　氣質與私欲

　　象山既不認有理欲之別，而其說時亦有蹈襲前儒者。曰：「氣質偏弱，則耳目之官，不思而蔽於物，物交物則引之而已矣。由是向之所謂忠信者，流而放辟邪侈，而不能自反矣。當是時，其心之所主，無非物欲而已矣。」又曰：「氣有所蒙，物有所蔽，勢有所遷，習有所移，往而不返，迷而不解，於是為愚為不肖，於彝倫則斁，於天命則悖。」又曰：「人之病道者二，一資，二漸習。」然宇宙一理，則必無不善，而何以有此不善之資及漸習，象山固未暇研究也。

　　思

　　象山進而論修為之方，則尊思。曰：「義理之在人心，實天之所與而不可泯滅者也。彼其受蔽於物，而至於悖理違義，蓋亦弗思焉耳。誠能反而思之，則是非取捨，蓋有隱然而動，判然而明，決然而無疑者矣。」又曰：「學問之功，切磋之始，必有自疑之兆，及其至也，必有自克之實。」

　　先立其大

　　然則所思者何在？曰：「人當先理會所以為人，深思痛省，枉自汩沒，虛過日月，朋友講學，未說到這裡，若不知人之所以為人，而與之講學，遺其大而言其細，便是放飯流歠而問無齒決。若能知其大，雖輕，自然反輕歸厚，因舉一人恣情縱欲，一旦知尊德樂道，便明白潔直。」又曰：「近有議吾者曰：『除了先立乎其大者一句，無伎倆。』吾聞之，曰：誠然。又曰：凡物必有本末，吾之教人，大概使其本常重，不為末所累。」

　　誠

　　象山於實踐方面，則揭一誠字。嘗曰：「古人皆明實理做實事。」又曰：「嗚呼！循頂至踵，皆父母之遺骸，俯仰天地之間，懼不能朝夕求寡愧怍，亦得與聞於孟子所謂塞天地吾夫子人為貴之說與？」又引《中庸》之言以證明之曰：「誠者非自成己而已也，所以成物也。成己仁也，成物知也，性之德也，合外內之道也。」

　　結論

　　象山理論既以心理與宇宙為一，而又言氣質，言物欲，又不研究其所由來，於不知不覺之間，由一元論而蛻為二元論，與孟子同病，亦由其所注意者，全在積極一方面故也。其思想之自由，工夫之簡易，人生觀之平等，使學者無墨守古書拘牽末節之失，而自求進步，誠有足多者焉。

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