中國倫理學史第二期第二章淮南子

第二期第二章淮南子

　　漢初懲秦之敗，而治尚黃老，是為中部思想之反動，而傾於南方思想。其時叔孫通采秦法，制朝儀。賈誼、晁錯治法家，言治道。雖稍稍繹中部思潮之墜緒，其言多依違儒術，適足為武帝時獨尊儒術之先驅。武帝以後，中部思潮，潛伏于北方思潮之中，而無可標揭。南部思潮，則蕭然自處於政治界之外，而以其哲理調和於北方思想焉。漢宗室中，河間獻王，王于北方，修經術，為北方思想之代表。而淮南王安王於南方，著書言道德及神仙黃白之術，為南方思想之代表焉。

　　小傳

　　淮南王安，淮南王長之子也。長為文帝弟，以不軌失國，夭死。文帝三分其故地，以王其三子，而安為淮南王。安既之國，行陰德，拊循百姓，招致賓客方術之士數千人，以流名譽。景帝時，與于七國之亂，及敗，遂自殺。

　　著書

　　安嘗使其客蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、何被、晉昌等八人，及諸儒大山小山之徒，講論道德。為內書二十一篇，為外書若干卷，又別為中篇八卷，言神仙黃白之術，亦二十余萬言。其內書號曰「鴻烈」。高誘曰：「鴻者大也，烈者明也，所以明大道也。」劉向校定之，名為《淮南內篇》，亦名《劉安子》。而其外書及中篇皆不傳。

　　南北思想之調和

　　南北兩思潮之大差別，在北人偏於實際，務證明政治道德之應用，南人偏於理想，好以世界觀演繹為人生觀之理論，皆不措意於差別界及無差別界之區畔，故常滋聚訟。苟循其本，固非不可以調和者。周之季，嘗以中部思潮為紹介，而調和于應用一方面。及漢世，則又有於理論方面調和之者，淮南子、揚雄是也。淮南子有見於老莊哲學專論宇宙本體，而略於研究人性，故特揭性以為教學之中心，而謂發達其性，可以達到絕對界。此以南方思想為根據，而輔之以北方思想者也。揚雄有見於儒者之言雖本現象變化之規則，而推演之於人事，而於宇宙之本體，未遑研究，故擷取老莊哲學之宇宙觀，以說明人性之所自。此以北方思想為根據，而輔之以南方思想者也。二者，取徑不同，而其為南北思想理論界之調人，則一也。

　　道

　　淮南子以道為宇宙之代表，本于老莊；而以道為能調攝萬有包含天則，則本於北方思想。其於本體、現象之間，差別界、無差別界之限，亦稍發其端倪。故于《原道訓》言之曰：「夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形，虛流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞天地，橫之而彌四海，施之無窮而無朝夕，舒之而幎六合，卷之而不盈一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維，含陰陽，紘宇宙，章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星曆以之行，麟以之遊，鳳以之翔。泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。」雖然，道之作用，主于結合萬有，而一切現象，為萬物任意之運動，則皆消極者，而非積極者。故曰：「夫有經紀條貫，得一之道，而連千枝萬葉，是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。所以然者何耶？無他，道之本體，虛靜而均，使萬物複歸於同一之狀態者也。」故曰：「太上之道，生萬物而不有，成化象而不宰，跂行喙息，蠉飛蠕動，待之而後生，而不之知德，待之而後死，而不之能怨。得以利而不能譽，用以敗而不能非。收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。旋縣而不可究，纖微而不可勤，累之而不高，墮之而不下，雖益之而不眾，雖損之而不寡，雖斫之而不薄，雖殺之而不殘，雖鑿之而不深，雖填之而不淺。忽兮恍兮，不可為象。恍兮忽兮，用而不屈。幽兮冥兮，應於無形。遂兮洞兮，虛而不動。卷歸剛柔，俯仰陰陽。」

　　性

　　道既虛淨，人之性何獨不然，所以擾之使不得虛靜者，知也。虛靜者天然，而知則人為也。故曰：「人生而靜，天之性也。感而後動，性之害也。物至而應之，知之動也。知與物接，而好憎生，好憎成形，知誘於外，而不能反己，天理滅矣。」於是聖人之所務，在保持其本性而勿失之。故又曰：「達其道者不以人易天，外化物而內不失其情，至無而應其求，時聘而要其宿，小大修短，各有其是，萬物之至也。騰踴肴亂，不失其數。」

　　性與道合

　　虛靜者，老莊之理想也。然自昔南方思想家，不於宇宙間認有人類之價值，故不免外視人性。而北方思想家子思之流，則頗言性道之關係，如《中庸》諸篇是也。淮南子承之，而立性道符同之義，曰：「清淨恬愉，人之性也。」以道家之虛靜，代中庸之誠，可謂巧於調節者。其《齊俗訓》之言曰：「率性而行之之為道，得於天性之謂德。」即《中庸》所謂「率性之為道，修道之為教」也。於是以性為純粹具足之體，苟不為外物所蔽，則可以與道合一。故曰：「夫素之質白，染之以涅則黑。縑之性黃，染之以丹則赤。人之性無邪，久湛于俗則易，易則忘本而合於若性。故日月欲明，浮雲蔽之。河水欲清，沙石穢之。人性欲平，嗜欲害之。惟聖人能遺物而已。夫人乘船而惑，不知東西，見鬥極而悟。性，人之鬥極也，有以自見，則不失物之情；無以自見，則動而失營。」

　　修為之法

　　承子思之性論而立性善論者，孟子也。孟子揭修為之法，有積極、消極二義，養浩然之氣及求放心是也。而淮南子既以性為純粹具足之體，則有消極一義而已足。以為性者，無可附加，惟在去欲以反性而已。故曰：「為治之本，務在安民。安民之本，在足用。足用之本，在無奪時。無奪時之本，在省事。省事之本，在節欲。節欲之本，在反性。反性之本，在去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也。虛者，道之命也。能有天下者，必不喪其家。能治其家者，必不遺其身。能修其身者，必不忘其心。能原其心者，必不虧其性。能全其性者，必不惑於道。」載者，浮華也，即外界誘惑之物，能刺激人之嗜欲者也。然淮南子亦以欲為人性所固有而不能絕對去之，故曰：「聖人勝於心，眾人勝於欲，君子行正氣，小人行邪性。內便於性，外合於義，循理而動，不系于殉，正氣也。重滋味，淫聲色，發喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一置則一廢，故聖人損欲而從事於性。目好色，耳好聲，口好味，接而悅之，不知利害，嗜欲也。食之而不甯於體，聽之而不合於道，視之而不便於性，三宮交爭，以義為制者，心也。痤疽非不痛也。飲毒藥，非不苦也。然而為之者，便於身也。渴而飲水，非不快也。饑而大食，非不澹也。然而不為之者，害於性也。四者，口耳目鼻，不如取去，心為之制，各得其所。」由是觀之，欲之不可勝也明矣。凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，得之在己，則邪氣因而不生。又曰：「情適於性，則欲不過節。」然則淮南子之意，固以為欲不能盡滅，惟有以節之，使不致生邪氣以害性而已。蓋欲之適性者，合于自然；其不適於性者，則不自然。自然之欲可存；而不自然之欲，不可不勉去之。

　　善即無為

　　淮南子以反性為修為之極則，故以無為為至善，曰：所謂善者，靜而無為也。所為不善者，躁而多欲也。適情辭餘，無所誘惑，循性保真而無變。故曰：為善易。越城郭，逾險塞，奸符節，盜管金，篡殺矯誣，非人之性也。故曰：為不善難。

　　理想之世界

　　淮南子之性善說，本以老莊之宇宙觀為基礎，故其理想之世界，與老莊同。曰：「性失然後貴仁，過失然後貴義。是故仁義足而道德遷，禮樂余則純樸散，是非形則百姓呟，珠玉尊則天下爭。凡四者，衰世之道也，末世之用也。」又曰：「古者民童蒙，不知東西，貌不羨情，言不溢行，其衣致暖而無文，其兵戈銖而無刃，其歌樂而不轉，其哭哀而無聲。鑿井而飲，耕田而食，無所施其美，亦不求得，親戚不相毀譽，朋友不相怨德。及禮義之生，貨財之貴，而詐偽萌興，非譽相紛，怨德並行。於是乃有曾參孝己之美，生盜蹠莊躋之邪。故有大路龍旗羽蓋垂纓結駟連騎，則必有穿窬折揵抽箕逾備之奸；有詭文繁繡弱裼羅紈，則必有菅蹻踦短裼不完。故高下之相傾也，短修之相形也，明矣。」其言固亦有倒果為因之失，然其意以社會之罪惡，起於不平等；又謂至治之世，無所施其美，亦不求得，則名言也。

　　性論之矛盾

　　淮南子之書，成於眾手，故其所持之性善說，雖如前述，而間有自相矛盾者。曰：「身正性善，發憤而為仁，憑而為義，性命可說，不待學問而合於道者，堯舜文王也。沉湎耽荒，不教以道者，丹朱商均也。曼頰皓齒，形誇骨徠，不待脂粉茅澤而可性說者，西施陽文也。啳哆，蒢蘧戚施，雖粉白黛黑，不能為美者，嫫母仳倠也。夫上不及堯舜，下不及商均，美不及西施，惡不及嫫母，是教訓之所諭。」然則人類特殊之性，有偏於美惡兩極而不可變，如美醜焉者，常人列於其間，則待教而為善，是即孔子所謂性相近，惟上知與下愚不移者也。淮南子又常列舉堯、舜、禹、文王、皋陶、啟、契、史皇、羿九人之特性而論之曰：「是九賢者，千歲而一出，猶繼踵而生，今無五聖之天奉，四俊之才難，而欲棄學循性，是猶釋船而欲碾水也。」然則常人又不可以循性，亦與其本義相違者也。

　　結論

　　淮南子之特長，在調和儒、道兩家，而其學說，則大抵承前人所見而闡述之而已。其主持性善說，而不求其與性對待之欲之所自出，亦無以異於孟子也。

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