陳獨秀·再答俞頌華（孔教）

再答俞頌華（孔教）

　　頌華先生：

　　洛誦惠書，無任欣感。好學深思若足下者，僕雖備蒙教斥，竊所願焉。惟愚見終有不敢苟同者，尚希進而教之。

　　第一，今之人類（不但中國人）是否可以完全拋棄宗教，本非片言可以武斷。然愚嘗訴諸直觀，比量各教，無不弊多而益少。是以篤信宗教之民族，若猶太，若印度，其衰弱之大原，無不以宗教迷信，為其文明改進之障礙。法蘭西人受舊教之迫害，亦彼邦學者所切齒；其公教會與哲人柏格森，儼如仇敵。此乃宗教之弊，事實彰著，無可諱言。

　　至於宗教之有益部分，竊謂美術哲學可以代之。即無宗教，吾人亦未必精神上無所信仰，謂吾人不可無信仰心則可，謂吾人不可無宗教信仰，恐未必然。倘謂凡信仰皆屬宗教範圍，亦不合邏輯。此僕所以不信「倫理的宗教」之說也。吾國人去做官發財外，無信仰心，宗教觀念極薄弱。今欲培養信仰心，以增進國民之人格，未必無較良之方法。同一用力提唱，使其自無而之有，又何必畫蛇添足，期期以為非弊多益少之宗教不可耶？此愚所以非難一切宗教之理由也。

　　複次則論孔教。孔教教義，多言人事，罕語天人關係，亦足下所雲然。良以中國宗教思想，淵源甚古。敬天明鬼，皆不始于孔氏。孔子言天言鬼，不過假借古說，以隆人治。此正孔子之變古，亦正孔子之特識。倘緣此以為敬天明鬼之宗教家，儕於陰陽墨氏之列，恐非孔意。性與天道，賜也無聞，其他何論？欲強拉此老屬諸宗教家，豈非滑稽？繆勒氏於印度宗教，亦未必了了，遑論中國，其言烏足據耶？《中庸》，天命，性，道教，四者聯舉，是為一物。以性釋天命，則所率所修，均不外此。下文又云：「道不可離，可離非道。」是蓋與老氏道法自然；西哲所謂宇宙大法相類。天性以外，絕無神秘主宰之可言。烏可以其有天命與教之名詞，遂牽強以為宗教也？

　　孔子生於古代宗教思想未衰時代，其立言間或假古說以伸己意。西漢儒者，更多取陰陽家言以誣孔子，其實孔子精華，乃在祖述儒家，組織有系統之倫理學說。宗教玄學，皆非所長。其倫理學說，雖不可行之今世，而在宗法社會封建時代，誠屬名產。吾人所不滿意者，以其為不適於現代社會之倫理學說，然猶支配今日之人心，以為文明改進之大阻力耳。且其說已成完全之系統，未可枝枝節節以圖改良，故不得不起而根本排斥之。蓋以其倫理學說，與現代思想及生活，絕無牽就調和之餘地也。即如足下所主張之改良家族制度，倘孔教之倫理學說不破，父子析居，則有傷慈孝；兄弟分財，則有傷友恭。欲篤信孔教之民族，打破大家族制度，其事如何可行？足下欲奮如椽之筆，提倡小家族制度，以為事半功倍，不知將何說以處孝弟之道？倘無說以處之，特恐事倍而功半耳。

　　吾人講學，以發明真理為第一義，與施政造法不同。但求別是非，明真偽而已，收效之遲速難易，不容計及也。哥白尼倘畏難而順社會的惰性，何以發明天象？哥侖布倘畏難而不逆社會的惰性，何以發見新世界？一切科學家、哲學家，倘畏難而不肯違反俗見，何以有今日之文明進步？真理與俗見，往往不能並立。服從真理乎？抑服從俗見乎？其間固不容有依違之餘地，亦無法謀使均衡也。高見如何，尚希續教。

　　獨秀

　　1917年5月1日

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