陳獨秀·答常乃惪（古文與孔教）

答常乃惪（古文與孔教）

　　乃惪先生：

　　章實齋分別文史，誠為卓見；然此為著作體裁而言。足下欲徑稱說理紀事之應用文為史，此名將何以行之哉？足下意在分別文學之文，與應用之文作用不同，與鄙見相合。惟鄙意固不承認文以載道之說，而以為文學美文之為美，卻不在駢體與用典也。結構之佳，擇詞之麗（即俗語亦麗，非必駢與典也），文氣之清新，表情之真切而動人：此四者，其為文學美文之要素乎？應用之文，以理為主；文學之文，以情為主。駢文用典，每易束縛情性，牽強失真。六朝之文，美則美矣，即犯此病。後人再踵為之，將日惟神話妄言是務；文學之天才與性情，必因以汨沒也。又如足下所謂高文典冊頌功揚德之文，二十世紀之世界，其或可以已乎？行文偶爾用典，本不必遮禁。胡君所雲，乃為世之有意用典者發憤而道耳。

　　足下對於孔教觀念，略同顧實君。鄙意以為佛耶二教，後師所說，雖與原始教主不必盡同，且較為完美繁瑣。而根本教義，則與原始教主之說不殊。如佛之無生，耶之一神創造是也。其功罪皆應歸之原始教主聖人。後之繼者，決非向壁虛造，自無而之有。孔子之道，亦複如是。足下分漢宋儒者以及今之孔教孔道諸會之孔教，與真正孔子之教為二，且謂孔教為後人所壞。愚今所欲問者：漢唐以來諸儒，何以不依傍道法楊墨，人亦不以道法楊墨稱之？何以獨與孔子為緣而複敗壞之也？足下可深思其故矣。

　　愚于來書所雲，發見一最大矛盾之點，是即足下一面既不信孔教與帝制有不可離散之因緣，意謂後人所攻者，皆李、劉、叔孫、韓愈所敗壞之孔教，真正孔教非主張帝王專制者也。一面又稱孔子扶君權，尚一人專制，又謂代議政治，非郅治極軌，民權未易言。孔子之言未可非。由足下之言，更明白證實孔子主張君主專制（無論孔子主張君主專制，為依時立論與否，吾輩講學，不可於其學說實質以外，別下定義），較之李斯、叔孫通、劉歆、韓愈，樹義尤堅矣。

　　足下所謂孔教壞于李斯、叔孫通、劉歆、韓愈者，不知所指何事？含混言之，不足以服古人。足下能指示一二事為劉、李、叔孫通、韓愈之創說，而不發源于孔孟者乎？今之尊孔者，多醜詆宋儒，猶之足下謂孔教為後人所壞。不知宋儒中朱子學行不在孔子之下，俗人只以尊古而抑之耳。孔門文史，由漢儒傳之。孔門倫理道德，由宋儒傳之。此事彰著，不可謂誣。謂漢宋之人獨尊儒家，墨法名農，諸家皆廢，遂至敗壞中國則可，謂漢宋偽儒敗壞孔教則不可也。足下謂孔子一生曆幹七十二君，非忠於一主。愚則以為可惜者，孔子所幹有七十二君，而無一民也。足下揣測孔子之意，以為眾人專制，不若一人專制。竊以眾之與專，為絕對相反之形容詞。既為眾人，何雲專制？此亦甚所不解者也。

　　足下又謂「天下有道，庶人不議」雲者，無可議也，非鉗制輿論。此語尤覺武斷。上古有道之世，果一無可議如足下所想像者乎？古代政治，果善於歐美近代國家乎？古代文明進化，果優於二十世紀而完全無缺乎？不然，何得謂之無可議耶？〔吳稚暉先生有言，成周三代曾隆，漢唐之治曾盛，所謂滿清康熙、乾隆朝曾極治者，而其所留遺人間之幸福，即以洛陽、長安、北京之街道而言，天晴一香爐，下雨一醬缸而已。使吾民拖泥帶水，臭穢鬱蒸之氣，數千年祖祖宗宗鼻管親嘗而已（見十一月八日《中華新報》）。此可為天下有道之寫真。〕

　　且足下不觀庶人不議之上文乎？孔子意在獨尊天子，庶人無權議政，亦猶之諸侯無權征伐。合觀全文，寧有疑義？足下又謂「民可使由之，不可使知之」一節，乃對當時立論，非可範圍後世。夫學者政治家非預言者，對時立論，何獨孔子一人？正以其立論不能範圍後世，則後世亦不能複尊之耳。

　　愚尚有一言正告足下及與足下同一感想之人曰：吾人甯取共和民政之亂，而不取王者仁政之治。蓋以共和民政為自動的自治的政制，導吾人于主人地位，于能力伸展之途，由亂而治者也。王者仁政為他動的被治的政制，導吾人于奴隸地位，于能力萎縮之途，由治而亂者也。倘明此義，一切舊貨骨董，自然由腦中搬出，讓自由新思想以空間之位置，時間之生命也。尊見如何，尚希續教。

　　獨秀

　　1916年12月1日

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