桑西一家1599(1)_司湯達

一

　　無疑，莫裡哀筆下的堂璜是個風流公子。但他首先是個教養良好的人；在惹上尋花問柳這種不可抵拒的習性之前，他一心效仿某種理想的典範，使自己在一個風流俊雅的年輕君主宮中成為備受讚賞的人物。

　　莫紮特筆下的堂璜則更接近自然，沒有那麼重的法國味。他不那樣考慮「別人怎麼說」，先不說別的，他至少不像都比涅筆下的那個弗奈斯特男爵所說的，想到「自吹自擂」。關於意大利的堂璜，我們所有的就只是這麼兩個形象。大概在十六世紀文藝復興初期，他所表現的，也就是如此。

　　在這兩個形象中，有一個我是絕對不能介紹的，因為我們的世紀太「一本正經」了。我必須回憶我在拜倫勳爵那兒聽過多次的名言：「這個虛偽的時代」。這種虛偽是那麼可惡，它瞞不過任何人，但它卻有一份極大的好處，就是給那些蠢東西提供說詞，要是有人敢對某事發表看法，或者對某事表示嘲笑，他們就會忿忿不平。它的不利之處，是大大地縮小了歷史領域。

　　若是讀者有雅興，允許我作一番介紹，那我就恭敬地說一說另一個堂璜的經歷。這在1837年是可以做到的。這個堂璜名叫弗朗索瓦·桑西。

　　之所以出現堂璜這樣的人，就是因為世上存在著虛偽。若是在古代，出現堂璜這種人是沒有道理的。因為那個時候宗教就是快樂。它鼓勵人們尋歡作樂，又怎麼會懲處那些一心追求快樂的人呢？只有政府才實行戒律，對危害國家，當然也是危害所有人利益的事予以禁止。不過，對可能危害行動人自身利益的事，它並不禁止。

　　因此在古代的雅典，任何有錢好色的男人都算得上堂璜。誰也不會對此表示異議，誰也不會認為，這種生活是無邊苦海，節制受苦才是功德。

　　我不認為，古代雅典堂璜會和現代王朝的堂璜一樣，迅速地滑向犯罪的深淵。現代堂璜的很大一部分樂趣，在於與輿論作對，而起初，年少無知的時候，他幹這種事，以為只是與虛偽對抗。

　　在路易十五治下，違犯王法，向一個蓋屋頂的工人開槍，把他從屋頂上打下來，這難道不說明，人們生活在君主社會裡，有著良好的教養，但也不會把法官放在眼裡。無視法官，這難道不是少年堂璜墮落的頭一步。

　　當今之世，女人不再吃香，所以堂璜一類也就少了，即使有，他們開始也只是把對抗同代人信仰中的一些思想觀念當作榮耀（他們認為這些思想觀念毫無道理），追求一些十分自然的快樂而已。只是到了後來，堂璜開始變壞以後，他才覺得與輿論，連他本人也覺得是公正合理的輿論作對是妙不可言的精神享受。

　　在古代人身上，很難發生這種轉變。只是在羅馬皇帝治下，尤其是在提比略在卡普裡島大過其奢華荒淫的生活之後，人們才發現一些為了墮落本身，也就是說，為了獲得與同代人的輿論作對的樂趣而墮落的浪蕩公子。

　　因此，我認為正是由於基督教，才使堂璜這種魔鬼般的角色成為可能。無疑，基督教向世人宣稱，一個可憐的奴隸，一個羅馬的鬥士，他們靈魂的權利，與愷撒大帝毫無二致。因此，應該感謝它引發了一些細膩的情致。而且，我也不懷疑，這些情致或早或遲在民眾中顯露。《伊尼特》（注：古羅人詩人維吉爾的著名史詩。）就比《伊利亞特》溫柔多了。

　　耶穌的教理其實就是與他同代的阿拉伯哲學家的理論。繼聖·保羅宣講的原則之後帶給世人的唯一新東西，就是教會。它完全脫開了民眾，利益也完全相反。

　　這個教會唯一的使命，就是培養和加深民眾的宗教感情。它拼構出一幅幅幻景，建立起一套套風習，以感化各個階層的人，從未開化的牧人到昏聵麻木的宮廷老臣的心靈。它善於回憶童年的美好印象，也會抓住小小的時疫和災禍，藉以加深恐懼感和宗教感情，或至少建造一座壯麗的教堂，媲如威尼斯的「永福」教堂。

　　既有這樣的教會存在，便有以下這種奇妙事情產生，聖·雷翁（注：公元440年當選為教皇。在位期間，遇匈奴可汗阿蒂拉進攻羅馬，他親自出面求和，送了許多禮物，才使阿蒂拉撤退。）（Saintléon）教皇不用武力，就頂住了野蠻的阿蒂拉及其蠻兵蠻將的進攻，這支蠻軍剛剛使中國、波斯和高盧人聞風喪膽。

　　因此，這種宗教和被歌曲歌頌的絕對權力——人們稱之為法蘭西君主制度，製造了許多怪異事情。倘若沒有這兩種組織，世人大概永遠無緣見到這些事情。

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