魔山(163)_托馬斯·曼

一六三

　　納夫塔卻雙手垂在懷中，靜靜地、不露鋒芒地坐在那裡。他說：

　　「我試圖給咱們的討論引進一點邏輯，您卻以慷慨激昂的大道理作為回答。文藝復興使世界上產生了自由主義、個人主義和資產階級人道主義等等諸如此類的玩藝兒，這事實鄙人多少有些瞭解。不過，您那『本來意義的』強調我卻不以為然，因為您理想中的『戰鬥的』、英雄的世紀已成為過去；這些理想早就死了，充其量今天還在作最後掙扎，將最後給予它們致命打擊的拳頭已經攥起。您自稱革命者，如果我理解不錯的話。可是，如果您相信未來革命的結果是——自由，那您就錯啦。自由的原則早在十五世紀已經實現和過時。今天，一種教育學如果仍以啟蒙的女兒自居，仍視自我的批判、解放、修養以及某些特定生活方式的瓦解為其教育手段，這樣的教育學即使還能暫時取得論爭的勝利，它的落後於時代則是明眼人不會有任何懷疑的。一切真正的教育團體歷來都清楚，任何教育學實際上追求的無論何時都只有一個東西，那就是絕對命令，就是鐵一般的約束，就是紀律、犧牲、自我否定，就是個性的泯滅。歸根到底，以為青年喜歡自由意味著對青年缺少愛心，意味著對他們不理解。實際上，青年內心深處渴望著服從。」

　　約阿希姆聽得挺直了身板。漢斯·卡斯托普面孔緋紅。塞特姆布裡尼先生激動得直撚他那漂亮的八字鬍。

　　「不！」納夫塔接著說，「時代的秘密和要求並非自我的解放和張揚。時代需要的、要求的和即將為自己創造的是——恐怖。」

　　最後這個詞兒，他說得比先前的所有詞兒都輕，身子也一動不動，只有他的眼睛片閃閃發光。三位聽者全都打了個寒噤，塞特姆布裡尼也不例外，只不過他很快就鎮定下來，臉上露出了微笑。

　　「可我得請教請教，」他問，「有誰或者什麼——您瞧瞧，我疑問太多，簡直不曉得如何問起啦——您想讓誰或者什麼——我很不樂意說出您這個詞兒——來支撐您的恐怖呢？」

　　「鄙人樂意效勞。我想我不會錯吧，如果我假定咱們倆都一致認為，人類曾經有過一個理想的原始狀態，一個不存在國家和強權、人人都直接做上帝的孩子的狀態；那兒不存在統治者和服役者，不存在法律和刑罰，沒有不義，沒有肉欲的結合，沒有階級差別，沒有勞動，沒有財產，只有平等、友愛和道德的完美。」

　　「太好啦。我完全贊成，」塞特姆布裡尼宣佈，「我完全同意，只除去『肉欲的結合』那一點；它顯然任何時候都會有的，因為人是最發達的脊椎動物，不可能與其他生物有什麼兩樣，也……」

　　「說得對。不過，我這兒是想肯定咱們對那個原始樂園，對那種不存在司法和直接受上帝控制的狀態的原則一致的意見；這種狀態因為出現原罪才消失了。我相信咱們倆還能肩並肩地再往前走一段，因為咱們倆都認為國家歸根到底只是一個為了防止罪孽、反對不義而締結的社會契約，並且視它為暴力統治的根源。」

　　「太好了，」塞特姆布裡尼叫起來，「社會契約……這是啟蒙思想，這是盧梭。沒想到……」

　　「請別急。咱們在這兒也就要分道揚鑣了。統治權和強權原本在民眾手中，民眾把立法權和整個強權委託給了國家，給了君主，從這個事實，您的學派得出的結論首先是民眾有對君權革命的權利。而我們相反……」

　　「『我們』？」漢斯·卡斯托普緊張地思索起來……「誰是『我們』？待會兒我一定得找塞特姆布裡尼問清楚，他這『我們』是指誰。」

　　「我們這方面也許革命性並不比您差，」納夫塔說，「我們得出的結論首先是給教會比世俗國家優先的地位。即使國家的反上帝性質不曾明擺著寫在它的額頭上，但只要指出一個歷史事實，即國家乃順應民眾的意志所建立，而不像教會系神的創造，就足以表明它儘管還不完全屬作孽之舉，卻也是為了應急和彌補罪惡的缺陷才有的措施。」

　　「國家，我的先生……」

　　「我清楚，您對民族的想法是什麼。『祖國之愛和無限地追求榮譽高於一切。』維吉爾說過。您只不過用一點自由個人主義來修正他，這就叫民主；可您對國家的根本態度完全沒變。它的靈魂——金錢，您顯然不願觸動。或者您想否認，是嗎？古代社會是資本主義性質的，因為它也篤信國家權利。基督的中世紀清楚地認識到了世俗國家固有的資本主義性質。『金錢將成為帝王。』——這是十一世紀的一則預言。您能否認它字字應驗了，生活也隨之徹底遭到了敗壞嗎？」

　　「朋友，請說下去。我等著您告訴我什麼是那人所不知的偉力，是那恐怖的實施者，已經等得不耐煩了。」

　　「一位資產階級代言人的大膽好奇。若要問，就問問那已將世界置於絕境的自由的實施者，是不是這個階級吧。出於無奈，我只能拒絕對您作出回答，因為對資產階級的政治觀念我不熟悉。您的目標是建立一個民主帝國，是民族國家原則的自行提高，實現全球化，成為一個世界國家。這個帝國的帝王呢？我們知道他是誰。你們的空想令人害怕，然而——在這一點上咱們之間又達到了某種一致。因為你們的資產階級共和國有某些超驗的性質，真的，世界國家確實是世俗國家的超越，而咱們倆在相信與人類完美的初期狀態相對應，在遙遠的未來有一個完美的終結狀態這點上，又一致起來了。自從上帝之國的創建者格利高裡大帝時代起，教會就以使人類重新回到上帝的領導下為己任。教皇並非為他自己要求得到統治權；他所代行的專制，只是達到拯救目的的手段和途徑，只是從世俗國家到天堂之國的過渡形式。您對這裡的兩位好學青年講過教會的血腥暴行，講過它殘忍無情的刑罰——真是太愚蠢，須知上帝的激情自然不會是和平溫婉的，格利高裡就說過這樣的話：『那個在血面前收回寶劍的人，應該遭到詛咒！』權利是邪惡的，我們知道。可一旦天國到來，善與惡、彼岸與此岸、精神與權利的二元論，就必然暫時化解為一個將苦行與統治統一起來的原則。這就是我所說的恐怖的必然性。」

　　「實施者呢？實施者呢？」

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