愛彌兒(111)_盧梭

一一一

　　「在我們中間可以同猶太人進行交談的人也不可能獲得更多的瞭解。可憐的猶太人知道他們的命運是操在我們的手裡的；在我們施行的暴政之下，他們已經變得很膽怯；他們知道基督教雖然是講慈善，但不因此就不做出不公平和殘酷的行為；他們既然怕我們指摘他們褻瀆神明，還敢說什麼話呢？貪心給了我們以激情，而他們由於沒有過錯，反而很富有。最有學問和最有見識的人總是很謹慎的。你可以使某一個窮苦的人背棄他的宗教，拿錢收買他去詆毀他的宗教，你可以叫幾個拾破爛的人出來講一番話，他們將為了討好你而對你屈服；你可以利用他們的無知和怯懦而制服他們，而他們的學者也會悄悄地譏笑你們的無能。但是，在他們覺得安全的地方，你們以為也可以這麼容易地對付他們嗎？在巴黎神學院，一提到救世主的預示，就顯然是指耶穌基督。但是，在阿姆斯特丹的猶太的法學博士們中間，一提到救世主的預示，就同耶穌基督毫無關係了。我認為，只有在猶太人有了一個自由的國家，有了經院和學校，可以在其中毫無顧慮地進行論辯的時候，我們才可以正確地瞭解猶太人的論點。只有在這種時候，我們才能知道他們有些什麼話要說。

　　「在君士坦丁堡，土耳其人可以述說他們的觀點，可是我們則不敢述說我們的觀點；在那裡，就輪到我們向人家拜下風了。我們強迫猶太人遵奉他們不十分相信的耶穌基督，如果土耳其人也學我們的榜樣，強迫我們遵奉我們根本就不相信的穆罕默德，我們能不能說土耳其人做得不對？能不能說我們做得有理？我們按什麼公平的原則來解決這個問題呢？

　　「在人類中，有三分之二的人既不是猶太教徒，也不是回教徒或基督教徒；有千千萬萬的人從來就沒有聽說過摩西、耶穌基督和穆罕默德！有些人否認這個事實，他們說：『我們的傳教士走遍了世界的各個地方。』這說得很好。不過，傳教士可曾深入到我們迄今還不十分瞭解而且還從來沒有一個歐洲人去過的非洲的腹地？在遠離海岸的韃靼的遊牧民族，到現在還沒有同外國人接觸過，他們不僅沒有聽說過教皇，甚至還不曉得什麼叫大喇嘛，請問我們的傳教士可曾騎著馬去尋找過他們？傳教士們是否走遍了遼闊的美洲大陸，那裡有好幾個民族的人還一點不知道另一個世界的人已經來到了他們那個世界？在日本，我們的傳教士曾經因為自己的行為而永遠遭到驅逐，他們的先驅被當地好幾代的人都當作是表面上熱心腸的而實際是想悄悄篡奪那個帝國的狡猾的陰謀家，請問我們的傳教士現在還到不到那個國家去？傳教士們可曾走進亞洲各國的國王的王宮向成千上萬的奴隸宣揚福音？那個地區的婦女究竟是什麼原因始終不能聽到任何一個傳教士向她們講道？她們會不會因為與世隔離而全都進入地獄？

　　「如果福音真是傳遍了全世界，那又有什麼好處呢？在頭一個傳教士到達一個國家的前夕，准定有一個人聽不到他講的福音就死去的。請你告訴我，我們對這個人怎樣辦？在這個世界上，只要有那樣一個人，傳教士未向他宣講耶穌基督，那麼，單是因這個人而造成的缺陷，其嚴重的程度是如同未向四分之一的人類宣講一樣的。

　　「當傳教士向遠方的民族宣講基督福音的時候，他們所說的話有哪些是可以單憑他們的言辭而不需要確鑿的證明就能為那些民族所接受？你向我宣稱兩千年前在世界上極其遙遠的地方有一個神在我不知道叫什麼地名的小城裡降生和死亡；你告訴我說，凡是不相信這個神秘的事情的人都將受到懲罰。這些事情是相當的奇怪，所以不可能叫我僅僅憑一個我不認識的人的權威馬上就相信的！既然你那位上帝一定要我知道那些事情，他為什麼要使那些事情發生在一個離我很遠的地方呢？難道說一個人因為不知道蹠地上發生的事情就算是犯了罪嗎？我怎能猜想另外一個半球上有一個希伯來民族和耶路撒冷城呢？這等於是硬要我知道月球上發生的事情。你說，你來告訴我，但是你為什麼不來告訴我的父親呢？你為什麼要因為這個善良的老人不知道這些事情就說他有罪呢？他，這樣一個極其忠厚、極其仁慈、一心追求真理的人，應不應該因為你懶於告訴他而永受懲罰呢？請你公正地替我想一想，我應不應該單單憑你的見證就相信你所說的那些毫不足信的事情，就認為許多不公正的事情同你向我宣講的公正的上帝的旨意是一致的。請你讓我去看一看那出現了許多在此地聞所未聞的奇跡的遙遠的國度，請你讓我去瞭解一下耶路撒冷的居民為什麼會把上帝當成一個強盜來處置。你也許會說他們不知道他就是上帝。那麼，我，只從你的口中才聽說過上帝，又怎麼辦呢？你也許接著就會說，他們已經受到懲罰，已經被趕得四分五散，已經受到壓迫和奴役，而且，他們當中從此就沒有任何一個人再走到那個城市了。當然，他們是罪有應得，不過，今天的耶路撒冷的居民對他們的先輩釘死耶穌這件事情抱怎樣的看法呢？他們否認這件事情，而且不把上帝當作上帝來看。他們同原先的居民的子孫是一個樣子。

　　「怎麼！上帝是死在那個城裡的，但是就連那個城裡過去和現在的居民都不認識他，而你竟要我，兩千年以後才出生在相隔兩千哩遠的人，能夠認識上帝！你未必不知道，這本書你雖然視為神聖，但我是一點也不懂得的，所以，在我對它表示信仰以前，我應當從別人而不從你口里弄清楚它是什麼時候和哪一個人做的，它是怎樣留傳下來和怎樣達到你的手中的；我應當弄清楚，那個地方的人雖然也象你這樣十分瞭解你給我講的這一番道理，但為什麼會把這本書棄如敝屣呢？你要知道，我必須到歐洲、亞洲和巴勒斯坦去親自考察一下，除非我是瘋子，否則，在沒有考察以前我是不會聽信你所講的話的。

　　「我覺得，這些話不僅是很有道理，而且我認為，所有一切明智的人在這種情況下都要這樣說的，都要把傳教士遠遠地趕開，要是他們在沒有證實他們的證據以前就急於想教訓他和給他施行洗禮的話。我認為，沒有哪一個啟示是不能用以上的或類似的道理象駁斥基督教教義那樣加以有力的駁斥的。由此可見，如果真正的宗教只有一種，如果所有的人都應該信奉這種宗教，否則就註定要遭受苦難的話，那麼，大家就需要以畢生的時間把所有一切的宗教都加以深入的研究和比較，就需要遊歷信奉各種宗教的國家。沒有哪一個人可以不盡他做人的首要的職責，沒有哪一個人有依賴別人的判斷的權利。所以，無論是以手藝糊口的工匠、還是不識字的農民、羞澀嬌弱的少女或幾幾乎連床都不能下的病人，都應該一無例外地進行研究、思考、辯論和周遊天下，這樣一來，就再也沒有什麼人能安然定居了，在全世界處處都可見到朝聖的香客，不惜巨大的用費和長途跋涉的勞苦，去親自比較和考察各個地方所信奉的宗教了。因此，就再也沒有什麼人去從事各種手工、藝術、人文科學和社會職業了；除了研究宗教以外，就再也沒有什麼東西可研究的了；一個人即使是身強力壯、寸陰必爭、善於運用理智和活到最高的壽數，到了晚年也很難知道他到底是信哪一種宗教才好；要是在臨死以前，他能夠明白他這一生應該信什麼宗教的話，那就算很有收穫了。

　　「如果你縮手縮腳地使用這個方法，讓人的權威有一點可乘之機，那你馬上就會一切聽命於它的。如果說一個基督徒的兒子不經過一番公正無私和深入細緻的考察就信奉他父親所信奉的宗教，是做得對，那麼，為什麼一個土耳其人的兒子信奉他父親所信奉的宗教就做得不對呢？我敢斷言，所有一切不容異教的人對這個問題都不能夠作出可以使一個明理的人感到滿意的回答。

　　「有一種人雖然被這些問題問得無言回答，但他們也寧可使上帝成為不公正的上帝，寧可讓天真無辜的人為他們父親的罪惡而受到懲罰，也不願意放棄他們的野蠻的教義。另外一種人的辦法是：見到任何一個極其愚昧然而還過著很好的道德生活的人就好心好意地派一個天使去教導他。想出這樣一個天使來，這個辦法真好！他們拿他們妙想天開的東西來愚弄我們還覺得不夠，還要使上帝感到他自己也需要使用他們發明的東西。

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