愛彌兒(109)_盧梭

一〇九

　　「即使尊嚴的上帝是很謙卑，願意使一個人成為傳達其神聖意志的中介，但是，在尚未使整個人類知道哪個人配做一個中介的時候，就硬要人們聽從他的話，是合理的嗎？是做得恰當嗎？他在少數幾個渾渾噩噩的人面前雖然是做了一些特殊的奇跡，然而其他的人對他所做的奇跡並未眼見，只是聽諸傳聞，所以，單單以這幾個奇跡構成他值得相信的證據，是不是對呢？無論在世界上的哪一個國家，如果把平民百姓和頭腦單純的人所說的他們親眼見到的奇跡都信以為真，那麼，每一個教派便都是一個好教派；這樣一來，奇跡的數目就會比天然發生的事情還多，而在一切奇跡中為頭一個大奇跡也許就是：在那個國家儘管有被迫害的狂信的教徒，但始終沒有出現過任何的奇跡。只有大自然中不可改變的秩序才能給人們指出那掌握自然的睿智的手；如果真有許多例外的情形的話，那我就不知道應該怎樣想法了；就我來說，我對上帝是太相信了，所以，要我相信那些同他極不相稱的奇跡，是不可能的。

　　「假定有一個人來告訴我們說：世俗的人們啊，我現在向你們宣佈至高的上帝的旨意，你們要把我的活當作那派遣我來的上帝的話來聽，我要命令太陽改變它的行程，命令星星重新安排它們的位置，命令高山變成平地，命令江河的流水上升，命令地球換一個樣子。一看到這些奇跡，誰還不馬上把他看作是自然的主宰呢？大自然是決不聽命于騙子的，他們的奇跡是在十字街頭、窮鄉僻壤和私室中搞出來的，只有在這些地方他們才能騙得少數輕信的觀眾上他們的當。誰敢向我說一說需要有多少目睹的見證才足以使一個奇跡令人信服？你的奇跡是為了證明你的教義而搞出來的，但如果它們本身也需要證明的話，那有什麼用處呢？反而不如不搞奇跡的好。

　　「對宣講的教義也需要加以最嚴格的考察，因為，既然有些人說上帝在這個世界上所行的奇跡有時候被魔鬼所摹仿，所以，即使見到了經過很好的證驗的奇跡，我們也是不能因此就比從前更有所領悟的；而且，既然法老的巫師甚至敢當著摩西的面做摩西奉上帝的命令而行的奇事，所以，當摩西不在的時候，他們怎麼會不以同樣的名義說他們具有同樣的權威呢？因此，用奇跡證明了教義之後，又必須用教義來證明奇跡，以免把魔鬼的奇跡當作上帝的奇跡。你覺得這個兩端論法對不對呢？

　　「這個教義既然是來自上帝，就應當具有上帝的神聖的特徵；它不僅應該把人們的論辯在我們心靈中留下的混亂的觀念加以澄清，而且還應當給我們訂立一種崇拜的儀式，給我們樹立一種道德，給我們訂立一些合乎上帝的屬性的行為準則，因為我們是唯一無二地通過這些屬性去想像他的本質的。所以，如果這種教義告訴我們的盡是一些荒謬而不合道理的東西，如果它使我們對同胞產生惡感，對我們本身產生恐怖，如果它給我們描繪的上帝是那樣的惱怒、妒忌、動不動就要報復，而且又是那樣的不公正，那樣的憎惡人類，那樣的好戰好鬥，時刻準備著要毀滅和摧殘人類，時刻在那裡說要給人以折磨和痛苦，時刻在那裡誇口他對天真無辜的人也要進行懲罰，那麼，我的心是決不會去親近那樣一個可怕的上帝的，我自己是決不拋棄自然宗教而去皈依那種宗教的，因為，正如你所知道的，我們不能不有所選擇。我將對那個教派的人說：『你們的上帝不是我的上帝。』無論哪一個上帝，要是他單單只挑選一個民族而排斥其他的人類的話，他就不是人類共同的父親；要是他使最多數的人註定要遭受永恆的痛苦，他就不是我的理性所告訴我的慈悲和善良的神。

　　「理性告訴我說，教義應當是講得十分的明白和暢曉，應當以它們的真實而打動人心。如果說自然宗教還有缺陷的話，那就是它採用了晦澀的語言向我們講述偉大的真理。當它利用啟示給我們指示真理的時候，它應當採取人的心靈可以明白的方式，它應當使真理能夠為人所瞭解，使他對它們加以思考，從而深深地相信它們。因為，信念之所以堅定不移，正是由於經過了理解；一切宗教中最好的宗教一定是最為明白的；對我宣揚宗教的人要是使宗教帶上矛盾和神秘的色彩，反而使我對那個宗教發生懷疑。我所敬拜的上帝，不是一個黑暗的上帝；他既然給我以理解的能力，便決不會禁止我利用這種能力；因此，誰要我拋棄我的理智，誰就是在侮辱創造理智的神。真理的傳播者不僅不壓制我的理智，反而會啟發我的理智。

　　「我們已經拋棄了所有一切人的權威，沒有這種權威，一個人要拿不合道理的教義向另外一個人去傳佈，是怎麼也不會把那個人說得信服的。我們且讓這兩個人爭吵一會兒，聽一聽他們在雙方都習以為常的粗暴的語言中說些什麼。「通神意的人：『理性告訴你說整體比部分大，可是我代表上帝告訴你，是部分比整體大。』

　　「推理的人：『你是什麼人，竟敢向我說上帝是自相矛盾的？我到底是相信哪一個好，是相信那通過理智來教我以永恆的真理的上帝，還是相信借他的名義向我發表謬論的你？』

　　「通神意的人：『相信我，因為我得到的諭言比較確實；我將千真萬確地向你證明是他派我來的。』

　　「推理的人：『怎麼！你要向我證明是上帝派你來反駁他自己？你能拿出什麼樣的證據使我確實相信上帝是通過你的嘴而不是通過他賦予我的理解力向我講話的？』「通神意的人：『他給你的理解力！渺小而狂妄的人呀！你好像是一個大不虔敬的人，已經被罪惡所敗壞的理智引入歧途了！』

　　「推理的人：『上帝派來的人呀，你也不過是一個大惡棍，把自己的傲慢說成是你的使命的證據。』

　　「通神意的人：『怎麼！哲學家也罵人啦！』

　　「推理的人：『有時候也罵的，因為聖人已經作出了罵人的榜樣。』

　　「通神意的人：『啊！我，我有罵人的權利，我是代表上帝說話的。』

　　「推理的人：『在利用你的特權以前，最好是先把你的憑證拿出來看一看。』

　　「通神意的人：『我的憑證是真真實實的，天地都可替我作證的。現在，請你仔細地聽一聽我的論證。』

　　「推理的人：『你的論證！你的話是沒有通過思想的。你說我的理性欺騙了我，這豈不是等於否定它可以幫你說話嗎？誰不願意服從理性，誰就不應該利用理性來說服他人。因為，假使在論證的過程中你說服了我，我怎麼知道我之所以接受你向我說的話，不是由於我那個被罪惡敗壞的理性叫我相信的呢？再說，你所提出的證據，你所闡述的道理，哪一個是比它們企圖加以駁斥的不言自明的道理更清楚呢？要是部分大於整體這個說法是可以相信的話，那麼，我們也可以認為精確的三段論法是一片謊言了。』

　　「通神意的人：『那是有很大的區別的！我的證據是無可辯駁的；它們是超自然的。』

　　「推理的人：『超自然！這是什麼意思？我不懂。』

　　「通神意的人：『它的意思是指自然的秩序中的變化、預言、奇跡和各種各樣的奇事。』

　　「推理的人：『奇事！奇跡！這些東西我從來沒有見過。』

　　「通神意的人：『其他的人替你看見過了，證人多得很……各國人民都可作證……』

　　「推理的人：『各國人民的見證是不是超自然的呢？』

　　「通神意的人：『不是；不過，既然大家都異口同聲地這樣說，所以也就是不可爭辯的了。』

　　「推理的人：『除了理性的原理以外，其他再也沒有什麼東西是不可爭辯的，在人們所作的見證上，是不容許有一點含糊的。再說一次，我們要看一看超自然的證據，因為人類的見證並不是超自然的。』

　　「通神意的人：『啊，你這狠心的人，聖恩是不會向你說話的。』

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