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萊辛(3) |
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在本書的前一部分裡我已經講過,有許多中世紀的天主教徒認為教會體制是完全錯誤的。評論家們評論說,在殉道者的時代,教會是真正的民主機構,因為它是由年長者和主教掌管的,而這些人又是由教區居民推選的。他們樂意承認羅馬主教,因為他自稱是聖徒彼得的直接繼承人,有權在教會委員會裡享受優惠的位置。但是他們堅持認為這種權力只是一種榮譽性的,因此教皇就不應該認為自己高於其他主教,並且不應把自己的影響伸展出應有的範圍。 教皇利用各種訓令、詛咒、逐出教會的懲罰來對付這種思想,結果有好幾個勇敢的改革者由於大膽地倡導聖職下放而喪生。 這個問題一直沒有明確解決,後來在十八世紀中葉,這種思想被有錢有勢特利爾主教的代理主教給復蘇了。他叫約翰·範·抗泰姆,但他以拉丁文的筆名弗布羅紐斯而著稱。他受過自由思想的教育。在盧萬大學學習幾年以後,他暫時離開家人到萊頓大學讀書。他到達那裡時,正值純加爾文主義的老城堡開始被懷疑城堡內部有自由派存在。等到法律部成員傑勒德教授得到允許進入神學界、並發表讚揚宗教寬容的理想的講演的時候,這種懷疑就成為公開的罪證了。 至少可以說,抗泰姆的推理方法是有獨創性的。 他說:「上帝是萬能的,他可以制定出對所有人民在任何時間任何情況下都適用的科學定律。所以,只要他想做,就可以很容易地引導人們的思想,使人們在宗教問題上持相同的觀點。我們知道上帝並沒有這麼幹。因此,如果我們用武力迫使別人相信自己是正確的,我們就違背了上帝的明確旨意。」 很難說抗泰姆是否受到伊拉斯謨的直接影響。但是從抗泰姆的著作中可以發現伊拉斯謨唯理主義思想的痕跡,後來他在主教權限和分散羅馬教皇權限的問題上發展了自己的思想。 不出所料,他的書馬上受到羅馬教廷(一七六四年二月)的譴責。但這時瑪麗亞·泰雷茲支持了抗泰姆,因為這符合她的利益。他發起的這場運動被稱為費布羅尼主義或主教統治主義,它繼續在奧地利繁榮起來,最後形成了實用的《寬容專利權》,瑪麗亞·泰雷茲的兒子約瑟夫二世在一七八一年十月十三日把它賜予給了自己的臣民。 約瑟夫是他母親的大敵、普魯士的弗雷德裡克的化身,他有在錯誤時刻作出正確事情的驚人天才。最近的二百年裡,奧地利的家長讓孩子入睡時就嚇唬說,要是不睡新教徒就把他領走。這樣一來,要讓孩子們再把新教徒(他們知道的樣子是長著角和一條又黑又長的尾巴的人)當做親如手足的兄弟姐妹是根本不可能的。同樣,可憐、誠實、勤奮、易犯錯誤的約瑟夫總是被那些高薪厚祿的主教、紅衣主教和女執事的伯父、伯母和表兄妹包圍著,因此他突如其來的勇氣很值得讚揚。在天主教統治者中,他第一個大膽地宣佈寬容是治理國家的理想實用的財富。 他三個月以後做的事更令人震驚。公元一七八二年二月二日,他頒佈了涉及猶太人的著名法令,把僅僅是新教徒和天主教徒才享有的自由擴展到這些直到現在才認為自己是幸運兒的猶太人那裡,他們得到允許可以和基督徒的鄰居們呼吸同樣的空氣。 我們應該在這兒停筆了,讓讀者們相信這個好事還在繼續,奧地利現在成了那些希望按用自己的良心行事的人們的天堂。 我希望這是真的。約瑟夫和他的幾位大臣們可能在常識上來了一個飛躍,但是奧地利的農民自從古代以來就一直被教導說猶太人是他們的天故,新教徒是反叛者和背教者,所以他們不可能克服視猶太人和新教徒為天故的根深蒂固的偏見。 傑出的《寬容法令》已經公佈一個半世紀了,可是天主教會以外人的地位仍然和十六世紀一樣不利。從理論上說,一個猶太人或一個新教徒可以指望當首相或被任命為軍隊總司令。但實際上,他就連和皇帝的擦皮鞋匠吃一頓飯都不行。 關於這份紙上談兵的法令就講到這兒吧。 |
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