明太祖文集·卷十策問、論(4)

卷十策問、論(4)

　　◇明施論

　　朕嘗觀世俗，善良者慕佛敬僧，於心甚切，往往大舍佈施，傾心向道，意在積功累行，欲目前之福臻身，死不墮地獄，亦欲延及子孫者。也觀斯之善，豈不良哉！奈何認僧差矣。為何？

　　蓋為聞僧善者，及住持名寺，加衣缽整齊者，往往廣與佈施。若善者果有微覺，則將所得之物轉與貧難者，於前好善者，頗相增福。若不知覺，集之無窮則禍增而福減。若住持名寺者廣得佈施，貧難不濟，與同黨類私相盜用，非理百端，寺頹而無補，於前好善者，亦加禍焉。

　　於斯之道，好善之心固篤，佈施之心甚差。若善人，欲功德延及子孫者，當舍物于力修之僧，然後方有功德，足慕道之心。所以力修之僧者誰？隆冬之時，衣服頹靡，疊膝禪房，慕如來六年之苦行，意欲了心性以化世人皆同善道，雖嚴寒，肌膚為之凍裂，雖酷暑，蚊蟲為之吮血，亦不相告。若出禪房，遊市井，使俗人見之，則衣頹而形稿，故所以世俗耳目無所驚眩，不得佈施耳。

　　嗟夫！以此僧之狀，以好善者求佛，雖真佛臨世，化為力修僧人，亦不為凡夫所識。朕所以言者，令好善者濟貧而不濟富，無名者愛之，有名者敬之，其福將源源焉。

　　◇拔儒僧入仕論

　　丈夫之于世，有志者事竟成。昔釋迦為道，不言而化，不治而不亂。仲尼亦雲：西方有大聖人。然釋迦本同於人，而乃善道若是。斯非人世之人，此天地變化，訓世之道，故能善世如此。且諸羅漢住世應真，幻化不一，亦此道也，或居天上人間。

　　以朕觀之，若此者不可多，釋迦安可再生！方今雖有僧間能昂然而坐去者，不過幻化而已。即目修行之人，皆積後世之事，或登天上及人間好處。以此觀之，遐邇之道，時人不分，假如方今天堂地獄昭昭于目前，時人自不知耳。且今之天堂，若民有賢良方正之士，不幹憲章，富有家貲，兒女妻妾奴僕滿前，若仕以道，佐人主，身名於世，祿及其家，貴為一人之下，居眾庶之上，高堂大廈，妻妾朝送暮迎，此非天堂者何？若民有頑惡不悛及官貪而吏弊，上欺君而下虐善，一旦人神見怒，法所難容。當此之際，抱三木而坐幽室，欲親友之見杳然。或時法具臨身，苦楚不禁，其號呼動天地，亦不能免，必將殞身命而後已。斯非地獄者何？其天堂地獄，有不難見也。

　　爾晐、嚴輩等，堂堂儀錶，已入清虛之境，若志堅而心永，則樂清風于翠微深處，吟皓月於長更，歲睹山嶽之青黃，目百川之消長，雖咫尺紅塵，而乃一塵不染，障礙全無，非獨將來有率陀之登一方，今寂寞之趣，比俗者之無知，止可行之道，而竟趨火赴淵，其天堂地獄，豈不兩皆邇耳！

　　若僧之不榖，兼通漏未具，宿本無緣，加之累惡積愆，豈異俗者趨火赴淵之愚者矣！爾必欲異此道而傑為，須知利害之兩端，然後從之。所利者居官食祿，名播寰中，若欲高名食祿，同君不朽，必持心以義，練志以忠，佐君以仁，夙夜在公，無虐下而罔上，乃得利貞。斯利也，若視祿之少，見贓之重，如淵底之魚聞餌而浮，吞鉤於腹，此其所以害也。

　　朕今以天堂地獄之由示之於爾，爾當深思熟慮，剖決是非，然後來朝，則當授之以官。未審悅乎？若果悅而仕，則虛名泯而實名彰，其丈夫之志，豈不竟成哉！

　　◇宦釋論

　　古今通天下、居民上者，聖賢也。其所得聖賢之名稱者雲何？蓋謂善守一定不易之道，而又能身行而化天下愚頑者也，故得稱名之。其所以不易之道雲何？三綱五常是也。

　　是道也，中國馭世之聖賢，能相繼而行之，終世而不異此道者，方為聖賢。未嘗有舍此道而安天下，聖賢之稱未之有也。所以聖人于世，善獲生全者，托以彝倫攸序，乃為古今之常經。

　　於戲！于斯之道，聖賢備而守行之，不亦善乎！斯道自中古以下，愚頑者出，不循教者廣，故天地異，生聖人于西方，備神通而博變化，談虛無之道，動以果報因緣。是道流行西土，其愚頑聞之，如流之趨下，漸入中國，陰翊王度已有年矣。斯道非異聖人之道而同焉。其非聖賢之人，見淺而識薄，必然以之為異，所以可以雲異者，在別陰陽虛實之道耳。

　　所以佛之道雲陰者何？舉以鬼神，雲以宿世，以及將來，其應莫知，所以幽遠不測，所以陰之謂也，虛之謂也。

　　其聖賢之道為陽教，以目前之事，亦及將來，其應甚速，稽之有不旋踵而驗，所以陽之謂也，實之謂也。

　　斯二說，名之則也異，行之則也異，若守之於始，行之以終，則利濟萬物，理亦然也。所以天下無二道，聖人無兩心。

　　其佛、道之初立也，窮居獨處，特忘其樂之樂，去其憂之憂，無求豪貴，無藐寒微。及其成也，至神至靈，遊乎天外，察乎黃泉，利生脫苦，善便無窮，所以當時之愚頑，耳聞目擊而效之。今世之愚頑，慕而自化之。嗚呼，不亦善乎！籲，艱哉！

　　今時修行者，反是道而行之。何以見反是道而行之？方今為僧者，不務佛之本行，汙市俗、居市廛，以堂堂之貌，七尺之軀，或逢人於道，或居庵受人之謁。其所謁者，賢愚貴賤皆有之，必先屈節以禮之，然後可。然修者以此為忍辱之一端耳。若以堂堂之貌，七尺之軀，忍辱於人，將後果了此道，何枉辱也哉？若將後不能了此道，其受辱屈節果何益乎？況生不能養父母于家，死無後嗣立姓同人於天地間，當此之時，如草之值秋，遇嚴霜而盡槁，比木之有叢，淩風寒而永歲月，使飛者巢顛，走者窩下，惜哉，惜哉！不亦悲乎？

　　今之時，若有大至智者，入博修之道，律身保命，受君恩而食祿，居民上而官稱．若輔君政，使冤者離獄，罪者入囚，農樂於隴畝，商交於市廛，致天下之雍熙，豈不善哉！博修之道乎？陰騭之後益乎？

　　今之官吏者不然，往往倒持仁義，酷害良民，使民視之，如蛇蠍之附體，蚊蚋之吮身，無啟敬之前，有畏避之卻，安得不惡聲四出，難於後乎？若欲聖賢之名稱僧之行立，不亦難乎？

　　◇修教論

　　佛之教，上古未聞，惟始自周之時，方聞異人生於西域。其人也，　淨飯國王之子，既生既長，觀世人之禍福，睹日月之升沉，見人之造非也，如酩酊之醉未醒，如中睡酣而未覺，以致罪重危山，愆深曠海，愈墮彌漫，無由自釋。佛因是而起大悲願心，立忍辱苦行之法門，意在消愆而息禍，利濟群生。時乃登雪嶺而靜居，觀心省性，六載道成。及其歸，演大乘，雖有二千五百人，俱人皆未解幽微。佛見愚多而賢少，改演小乘之法，使昏愚者聽之，如醉而複醒，睡而還覺，人各識禍而知愆，惟修善而可弭。嗚呼！佛之心為世人，乃有若是之舉。

　　吾中國聖人有雲：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。今聞佛有二乘之說，豈不修道之謂教乎！今之人，罔知所以修道，教人之何如，乃有廢道積愆之舉，更不知存心何如。

　　邇聞天界住持者，每晨昏，則儀有向諸佛之禮，所以禮向者，則當徒步，周旋頂禮，方為啟敬之道，而為修道之行也。

　　今是僧懶於周旋，不敢越向佛之儀，故廢修以行之，特以轎令人升之，周旋于諸佛之前，於禮未宜，於勤苦不當，若以今後人法之，斯乃率性者歟？修道者歟？若以此觀之，必失修道之謂教矣，可謂廢道積愆矣。

　　俄而有來告者，昨晨天界住持向佛瞻禮，墜轎以折足，數日不聞鐘鼓之聲，虛堂廢法。因是而致吾有歎：嗚呼！昔禪之謬儀，積之今日方應，可謂定業難逃矣，果報昭然矣。今後若欲同佛之修，則當苦行勿華，勿勞人以自逸，乃稱斯道。不然，愆重危山，禍深彌海，於斯效驗，可不警戒之哉！

　　◇天生斯民論

　　二儀奠位於子醜，則萬物資生於二氣。闔辟之期，惟人生氣之精英者也。故比出萬物，是變通而不已，況眾乎？既眾且靈，互計而不已，而有吞殘焉。若非天生人君以育之，又何言斯民之有哉？然非斯民之眾而有愚頑者，非人君之育亦可也。所以非愚頑不足顯人君之治，非人君之治，斯民亦可措安其育之之道！大在人君持守斷行焉。若非持綱守紀而安善良，則良善慌惚而弗寧，若罰惡之道不果，而不罪不悛者，則將何以育斯民者乎？故天生人君，必賞善以罰惡，則惡消而善長，亙古至今，刑加暴亂奸頑者，則斯民泰安矣。若獲奸頑暴亂而姑息之，使良善含冤而抑鬱，則惡者日生，善者日減，何育斯民者哉！故制以斧、服以衣，天子取斷以示政，安斯民于仁壽之鄉，余何言哉！

　　◇雲生論

　　嘗雲：性理不明，在乎講而已。然非智者不詢，非賢者不明，若愚頑者，罔從講明之道，則終世而愚昧。若世之萬物，必究其端而窮其倪，斯乃善之善矣。

　　邇者符出四方，令有司致賢良方正於廷，朕親選擢之，意在布列諸州，職為牧守，以利黔黎。夫何至廷者眾，若與之語，眾口喃喃，艱分利鈍，因是敇問雲生性理，以觀學之盈虛，性之俊陋。良久，敕備，諸儒承敇而往作焉。雖然朕以已見而發問，亦以已見而自明。

　　夫雲也者，天地之盛氣也。若或陰陽之媾，而乃雲形為形，則千態萬狀油然而生也，在乎山蒸海湧，奔騰上下，靉靆四維，斯山川之出雲成而變也。出本川澤，歸則絕跡，此雲之化也，氣之妙也，又非山非川也。碧天無翳，倏然蔽於兩間而不歸於川澤，瞬息不知其所以，亦氣之所以然者也。所以天地盛氣之為雲，為時蒸而節至，山川有若是而興起也。且天地之晴明，八荒澄肅，斯二氣之平和，浩蕩之勢息逸。俄膚寸以浮空，必大化之有為，特以雲生霧長，消息於兩間，雖結於太虛，必微起於山澤。故山川出雲，雲本乎山川是也。

　　◇原刑論

　　刑，罰惡之道。古制:生人非至理不仁，至仁，理五刑備用於先，必庫匱於後，所以至仁焉，所以生人焉。非至仁，理備五刑而無遺，善惡惡善，始微終亂，愚私焉。愚不知而反聽私，故違而禍。仁，有以謂刑中，我以謂刑中；有以謂刑平，我以謂刑當。蓋聽用中平，刑用中當，所以非仁不仁，仁不非仁，奸衰政簡，慎稽之。死生生死，甚哉，艱哉！幽察而後已。詳明死死，本生複生，甚哉！輕重重輕，至仁理刑，一二三惡，滅愚私理，憫違一，生惡四。

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