《詩》論一|朱彝尊

《詩》論一

　　孔子刪《詩》之說，倡自司馬子長，歷代儒生，莫敢異議。惟朱子謂經孔子重新整理，未見得刪與不刪。又謂孔子不曾刪去，只是刊定而已。水心葉氏亦謂《詩》不因孔子而刪，誠千古卓見也。

　　竊以《詩》者掌之王朝，班之侯服，小學大學之所諷誦，冬夏之所教，莫之有異。故盟會、聘問、燕享，列國之大夫賦詩見志，不盡操其土風。使孔子以一人之見，取而刪之，王朝列國之臣，其孰信而從之者？且如行以肆夏，趨以采齊，樂師所教之樂儀也，何不可施於禮義？而孔子必刪之，俾堂上有儀而門外無儀，何也？

　　凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《狸首》為節，大夫以《采蘩》為節，士以《采蘋》為節。今大、小《戴記》載有《狸首》之辭，未嘗與禮義悖。而孔子于《騶虞》、《采蘩》、《采蘋》則存之，於《狸首》獨去之。俾王與大夫士有節而諸侯無節，又何也？

　　燕禮，升歌《鹿鳴》，下管《新宮》。大射儀，乃歌《鹿鳴》三終，乃管《新宮》三終。而孔子于《鹿鳴》則存之，于《新宮》則去之，俾歌有詩而管無詩，又何也？

　　《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯者，故九夏掌于鐘師。而大司樂，王出入，奏《王夏》，屍出入，奏《肆夏》；牲出入，奏《昭夏》。鄉飲酒之禮，賓出，奏《陔》。鄉射之禮，賓興，奏《陔》。大射之儀，公升即席，奏《陔》。賓醉，奏《陔》。公入，驁此又何不可施於禮義。而孔子必刪之，俾禮廢而樂缺，又何也？正考父校商之名頌十二篇于周太師，歸以祀其先王。孔子，殷人，乃反以先世之所校歸祀其祖者，刪其七篇，而止存其五，又何也？

　　穆王欲肆其心，周行天下。祭公謀父作《祁招》之詩，以止王心。《詩》之合乎禮義者，莫此若矣。孔子既善其義，而又刪之，又何也？

　　且《詩》至於三千篇，則襜軒之所采，定不止於十三國矣。而季劄觀樂於魯，所歌《風詩》，無出十三國之外者。又子所雅言，一則曰《詩三百》，再則曰誦《詩三百》，未必定屬刪後之言。況多至三千，樂師、蒙叟安能遍為諷誦？

　　竊疑當日掌之王朝，班之侯服者，亦止于三百餘篇而已。至歐陽子謂刪《詩》者，非止全篇刪去，或篇刪其章，或章刪其句，或句刪其字，此又不然。《詩》：「唐棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠而。」惟其《詩》孔子未嘗刪，故為弟子雅言之也。《詩》曰：「衣錦尚絅，文之著也。」惟其《詩》孔子亦未嘗刪，故子思子舉而述之也。《詩》：「誰能秉國成」，今本無「能」字，猶「夫殷鑒不遠，在於夏後之世」，今本無「於」字。非孔子去之也，流傳既久，偶脫去爾。昔者子夏親受《詩》於孔子矣，其稱《詩》曰：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。」惟其句孔子亦未嘗刪。故子夏所受之《詩》，存其辭以相質，而孔子亟許其可與言《詩》，初未以素絢之語有害於義而斥之也。由是觀之，《詩》之逸也，非孔子刪之可信已。

　　然則《詩》何以逸也？曰：一則秦火之後，竹帛無存，而日誦者偶遺忘也。一則作者章句長短不齊，而後之為章句之學者，必比而齊之，於句之從出者去之故也。一則樂師、蒙叟止記其音節，而亡其辭。竇公之于《樂》，惟記《周官·大司樂》一篇，而其餘不知。制氏則僅記其鏗鏘鼓舞，而不能言其義，此樂章之所闕獨多也。

　　且夫六詩之序自《周官》，魯之次周，商之次魯，不自孔子始也。而後之論者，若似乎私其宗國，存其先祖而然，尤刺繆之甚矣。《王制》變禮易樂者為不從，不從者君流。今以太師之所陳，大司樂之所教，瞽蒙之所諷誦，輒取篇章句字而刪去之，是變禮易樂也。若移秦于魏唐之後，檜後於陳，豳後於檜，其亦何所取義？而孔子必更之。噫，衰周之際，禮不期於壞而壞，樂不期於崩而崩。孔子方憂其放失，考求之不暇，而豈其刪之以自取不從之罪哉。

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