二程遺書·卷二二先生語二(3)

卷二二先生語二(3)

　　行禮不可全泥古，須當視時之風氣自不同，故所處不得不與古異。如今人面貌，自與古人不同。若全用古物，亦不相稱。雖聖人作，須有損益。

　　交神明之意，當在事生之後，則可以盡孝愛而得其饗。全用古事，恐神不享。《訂頑》之言，極純無雜，秦、漢以來學者所未到。君與夫人當異廟，故自無配（明）。

　　禘，王者之大祭；祫，諸侯之大祭（明）。伯淳言：「學者須守下學上達之語，乃學之要。」嫂叔無服，先王之權，後聖有作，雖復制服可矣。

　　師不立服，不可立也，當以情之厚薄、事之大小處之。如顏、閔於孔子，雖斬衰三年可也，其成己之功，與君父並。其次各有淺深，稱其情而已。下至曲藝，莫不有師，豈可一概制服？

　　子厚以禮教學者，最善，使學先有所據守。

　　斟酌去取古今，恐未易言，須尺度權衡在胸中無疑，乃可處之無差。學禮者考文，必求先王之意，得意乃可以沿革。

　　凡學之雜者，終只是未有所止，內不自足也。譬之一物，懸在空中，苟無所倚著，則不之東則之西，故須著摸佗別道理，只為自家不內足也。譬之家藏良金，不索外求，貧者見人說金，須借他底看。

　　朋友講習，更莫如相觀而善工夫多。

　　昨日之會，大率談禪，使人情思不樂，歸而悵恨者久之。此說天下已成風，其何能救！古亦有釋氏盛時，尚只是崇設像教，其害至小。今日之風，便先言性命道德，先驅了知者，才愈高明則陷溺愈深。在某，則才卑德薄，無可奈何佗。然據今日次第，便有數孟子，亦無如之何。只看孟子時，楊、墨之害能有甚？況之今日，殊不足言。此事蓋亦繫時之汙隆。清談盛而晉室衰。然清談為害，卻只是閑言談，又豈若今日之害道？今雖故人有一（初本無一字）為此學而陷溺其中者，則既不可回。今（初本無今字）只有望於諸君爾。直須置而不論，更休曰且待嚐試。若嚐試，則已化而自為之矣。要之，決無取（初本無此上二十九字）。其術（初本作佛學），大概且是絕倫類（初本卷末注雲：「『昨日之會，大率談禪』章內，一本云云，上下皆同，版本已定，不可增益，今附於此。異時有別鋟版者，則當以此為正。」今從之），世上不容有此理。又其言待要出世，出那裏去？又其跡須要出家，然則家者，不過君臣、父子、夫婦、兄弟，處此等事，皆以為寄寓，故其為忠孝仁義者，皆以為不得已爾。又要得脫世網，至愚迷者也。畢竟學之者，不過至似佛。佛者，一黠胡爾，佗本是個自私獨善，枯槁山林，自適而已。若只如是，亦不過世上少這一個人。又卻要周遍，謂既得本，則不患不周遍。要之，決無此理（一本此下雲：「然為其學者，詰之，理雖有屈時，又卻亂說，卒不可憑考之。」）。今日所患者，患在引取了中人以上者，其力有以自立，故不可回。若只中人以下，自不至此，亦有甚執持？今彼言世網者，只為些秉彝又殄滅不得，故當忠孝仁義之際，皆處於不得已，直欲和這些秉彝都消殺得盡，然後以為至道也。然而畢竟消殺不得。如人之有耳目口鼻，既有此氣，則須有此識。所見者色，所聞者聲，所食者味。人之有喜怒哀樂者，亦其性之自然，今強曰必盡絕，為得天真，是所謂喪天真也。持國之為此學者三十年矣，其所得者，盡說得知有這道理，然至於「反身而誠」，卻竟無得處。佗有一個覺之理，可以「敬以直內」矣，然無「義以方外」。其直內者，要之其本亦不是。譬之贊《易》，前後貫穿，都說得是有此道理，然須「默而成之，不言而信，存乎德行」（一再有德行字）處，是所謂自得也。談禪者雖說得，蓋未之有得。其徒亦有肯道佛卒不可以治天下國家者，然又須道得本，則可以周遍。

　　有問：「若使天下盡為佛，可乎？」其徒言：「為其道則可，其跡則不可。」伯淳言：「若盡為佛，則是無倫類，天下卻都沒人去理。然自亦以天下國家為不足治，要逃世網，其說至於不可窮處，佗又有一個鬼神為說。」

　　「立人之道曰仁與義。」據今日，合人道廢則是。今尚不廢者，猶只是有那些秉彝，卒殄滅不得。以此思之，天壤間可謂孤立，其將誰告耶？

　　今日卓然不為此學者，惟范景仁與君實爾。然其所執理，有出於禪學之下者。一日做身主不得，為人驅過去裏。

　　君實嘗患思慮紛亂，有時中夜而作，達旦不寐，可謂良自苦。人都來多少血氣？若此，則幾何而不摧殘以盡也。其後告人曰：「近得一術，常以中為念。」則又是為中所亂。中又何形，如何念得佗？只是於名言之中，揀得一個好字。與其為中所亂，卻不如與一串數珠。及與佗數珠，佗又不受。殊不知中之無益於治心，不如數珠之愈也。夜以安身，睡則合眼，不知苦苦思量個甚，只是不與心為主，三更常有人喚習也（諸本無此八字）。

　　學者於釋氏之說，直須如淫聲美色以遠之，不爾，則駸駸然入於其中矣。顏淵問為邦，孔子既告之以五帝、三王之事，而復戒以「放鄭聲，遠佞人」，曰「鄭聲淫，佞人殆」。彼佞人者，是佗一邊佞耳，然而於己則危，只是能使人移，故危也。至於禹之言曰：「何畏乎巧言令色？」巧言令色直消言畏，只是須著如此戒慎，猶恐不免。釋氏之學，更不消言，常戒到自家自信後，便不能亂得。

　　以書傳道，與口相傳，煞不相干。相見而言，因事發明，則並意思一時傳了。書雖言多，其實不盡。

　　觀秦中氣豔衰，邊事所困，累歲不稔。昨來饋邊喪亡，今日事未可知，大有可憂者。以至士人相繼淪喪，為足妝點關中者，則遂化去。籲！可怪也。凡言王氣者，實有此理。生一物須有此氣，不論美惡，須有許大氣豔，故生是人。至如闕裡，有許多氣豔，故此道之流，以至今日。昔橫渠說出此道理，至此幾乎衰矣。只介父一箇，氣豔大小大。

　　伯淳嘗與子厚在興國寺曾講論終日，而曰：「不知舊日曾有甚人於此處講此事。」

　　與叔所問，今日宜不在有疑，今尚差池者，蓋為昔亦有雜學。故今日疑所進有相似處，則遂疑養氣為有助，便休信此說。蓋為前日思慮紛擾，今要虛靜，故以為有助。前日思慮紛擾，又非義理，又非事故，如是則只是狂妄人耳。懲此以為病，故要得虛靜。其極，欲得如槁木死灰，又卻不是。蓋人，活物也，又安得為槁木死灰？既活，則須有動作，須有思慮。必欲為槁木死灰，除是死也。忠信所以進德者，何也？閑邪則誠自存，誠存斯為忠信也。如何是閑邪？非禮而勿視、聽、言、動，邪斯閑矣。以此言之，又幾時要身如枯木，心如死灰？又如絕四後，畢竟如何，又幾時須如枯木死灰？敬以直內，則須君則是君，臣則是臣。凡事如此，大小大直截也。

　　有言養氣可以為養心之助。曰：「敬則只是敬，敬字上更添不得。譬之敬父矣，又豈須得道更將敬兄助之？又如今端坐附火，是敬於向火矣，又豈須道更將敬於水以助之？猶之有人曾到東京，又曾到西京，又曾到長安，若一處上心來，則他處不容參然在心，心裏著兩件物不得。」

　　飲酒不可使醉，不及亂者，不獨不可亂志，只血氣亦不可使亂，但使浹洽而已可也。

　　邢和叔後來亦染禪學，其為人明辯有才，後更曉練世事，其於學，亦日月至焉者也（尹子曰：「明辯有才而復染禪學，何所不為也？」）。

　　伯淳自謂：只得佗人待做惡人，敬而遠之。嘗有一朝士久不見，謂伯淳曰：「以伯淳如此聰明，因何許多時終不肯回頭來？」伯淳答以「蓋恐回頭後錯也。」

　　巽之凡相見須窒礙，蓋有先定之意。和叔（一作與叔）據理卻合滯礙，而不然者，只是佗至誠，便相信心直篤信。

　　理則須窮，性則須盡，命則不可言窮與盡，只是至於命也。橫渠昔常譬命是源，窮理與盡性如穿渠引源。然則渠與源是兩物，後來此議必改來。

　　今語道，則須待要寂滅湛靜，形便如槁木，心便如死灰。豈有直做牆壁木石而謂之道？所貴乎「智周天地萬物而不遺」，又幾時要如死灰？所貴乎「動容周旋中禮」，又幾時要如槁木？論心術，無如孟子，也只謂「必有事焉」（一本有而勿正心字）。今既如槁木死灰，則卻於何處有事？

　　君實之能忠孝誠實，只是天資，學則元不知學。堯夫之坦夷，無思慮紛擾之患，亦只是天資自美爾，皆非學之功也。

　　持國嘗論克己復禮，以謂克卻不是道。伯淳言：「克便是克之道。」持國又言：「道則不須克。」伯淳言：「道則不消克，卻不是持國事。在聖人，則無事可克；今日持國，須克得己便然後復禮。」

　　遊酢、楊時是學得靈利高才也。楊時於新學極精，今日一有所問，能盡知其短而持之。介父之學，大抵支離。伯淳嘗與楊時讀了數篇，其後盡能推類以通之。

　　有問：《詩》三百，非一人之作，難以一法推之。伯淳曰：「不然。三百，三千中所擇，不特合於《雅》、《頌》之音，亦是擇其合於教化者取之。篇中亦有次第淺深者，亦有元無次序者。」

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