二程遺書·卷二二先生語二(2)

卷二二先生語二(2)

　　死生存亡，皆知所從來，胸中瑩然無疑，止此理爾。孔子言「未知生，焉知死」，蓋略言之。死之事即生是也，更無別理（明）。

　　言體天地之化，已剩一體字，只此便是天地之化，不可對此個別有天地（明）。

　　胡安定在湖州置治道齋，學者有欲明治道者，講之於中。如治兵、治民、水利、算數之類。嘗言劉彝善治水利，後果為政，皆興水利有功。

　　「睟面盎背」，皆積盛致然；「四體不言而喻」，惟有德者能之。《大學》乃孔氏遺書，須從此學則不差（明）。孔子之列國，答聘而已，若有用我者則從之。

　　居今之時，不安今之法令，非義也。若論為治，不為則已，如復為之，須於今之法度內處得其當，方為合義。若須更改而後為，則何義之有？

　　孟子言「養心莫善於寡欲」，寡欲則心自誠。荀子言「養心莫善於誠」，既誠矣，又何養？此已不識誠，又不知所以養。

　　賢者惟知義而已，命在其中。中人以下，乃以命處義。如言「求之有道，得之有命」，是求無益於得，知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。

　　克己則私心去，自然能復禮，雖不學文，而禮意已得（明）。

　　今之監司，多不與州縣一體。監司專欲伺察，州縣專欲掩蔽。不若推誠心與之共治，有所不逮，可教者教之，可督者督之，至於不聽，擇其甚者去一二，使足以警眾可也。

　　《詩》、《書》載道之文，《春秋》聖人之用（一本此下雲：「《五經》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令惟言其法，至於斷例則始見其法之用也。」）。《詩》、《書》如藥方，《春秋》如用藥治疾，聖人之用全在此書，所謂「不如載之行事深切著明」者也。有重疊言者，如征伐盟會之類。蓋欲成書，勢須如此，不可事事各求異義。但一字有異，或上下文異，則義須別。

　　君實修《資治通鑒》，至唐事。正叔問曰：「敢與太宗、肅宗正篡名乎？」曰：「然。」又曰：「敢辯魏徵之罪乎？」曰：「何罪？」「魏徵事皇太子，太子死，遂忘戴天之讐而反事之，此王法所當誅。後世特以其後來立朝風節而掩其罪。有善有惡，安得相掩？」曰：「管仲不死子糾之難而事桓公，孔子稱其能不死，曰：『豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！』與徵何異？」曰：「管仲之事與徵異。齊侯死，公子皆出。小白長而當立，子糾少亦欲立。管仲奉子糾奔魯。小白入齊，既立，仲納子糾以抗小白。以少犯長，又所不當立，義已不順。既而小白殺子糾，管仲以所事言之則可死，以義言之則未可死。故《春秋》書『齊小白入於齊』，以國繫齊，明當立也。又書『公伐齊納糾（二《傳》無子字）』，糾去子，明不當立也。至『齊人取子糾殺之』，此復繫子者，罪齊大夫既盟而殺之也。與徵之事全異。」

　　知、仁、勇三者，天下之達德，所以行之者一。一則誠也。止是誠實此三者，三者之外，更別無誠。

　　孟子才高，學之無可依據。學者當學顏子，入聖人為近，有用力處（明）。

　　「若季氏則吾不能，以季、孟之間待之。」季氏強臣，君待之之禮極隆，然非所以待孔子。季、孟之間，則待之之禮為至矣。然復曰「吾老矣，不能用也」，此孔子不繫待之輕重，特以不用而去。

　　談經論道則有之，少有及治體者。「如有用我者」，正心以正身，正身以正家，正家以正朝廷百官，至於天下，此其序也。其間則又繫用之淺深，臨時裁酌而應之，難執一意。

　　天地之道，常垂象以示人，故曰「貞觀」；日月常明而不息，故曰「貞明」。

　　學者不必遠求，近取諸身，只明人理，敬而已矣，便是約處。《易》之《乾》卦言聖人之學，《坤》卦言賢人之學，惟言「敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤」。至於聖人，亦止如是，更無別途。穿鑿繫累，自非道理。故有道有理，天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也，養而不害，則塞乎天地。一為私心所蔽，則欿然而餒，知其小也。「思無邪」，「無不敬」，只此二句，循而行之，安得有差？有差者，皆由不敬不正也（明）。

　　良能良知，皆無所由，乃出於天，不繫於人。德性謂天賦天資，才之美者也。凡立言欲涵蓄意思，不使知德者厭、無德者惑。

　　且省外事，但明乎善，惟進誠心，其文章雖不中，不遠矣。所守不約，泛濫無功（明）。

　　學者須學文，知道者進德而已。有德則「不習無不利」、「未有學養子而後嫁」，蓋先得是道矣。學文之功，學得一事是一事，二事是二事，觸類至於百千，至於窮盡，亦只是學，不是德。有德者不如是。故此言可為知道者言，不可為學者言。如心得之，則「施於四體，四體不言而喻。」譬如學書，若未得者，須心手相須而學，苟得矣，下筆便能書，不必積學。

　　有有德之言，有造道之言，有述事之言。有德者，止言己分事。造道之言，如顏子言孔子，孟子言堯、舜。止是造道之深，所見如是。

　　所見所期，不可不遠且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。某接人多矣，不雜者三人：張子厚、邵堯夫、司馬君實。聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測。

　　立宗非朝廷之所禁，但患人自不能行之。

　　立清虛一大為萬物之源，恐未安。須兼清濁、虛實，乃可言神。道體物不遺，不應有方所。

　　教人未見意趣，必不樂學。欲且教之歌舞，如古《詩》三百篇，皆古人作之。如《關雎》之類，正家之始，故用之鄉人，用之邦國，日使人聞之。此等詩，其言簡奧，今人未易曉。別欲作詩，略言教童子灑掃、應對、事長之節，令朝夕歌之，似當有助。

　　「致知在格物。」格，至也。窮理而至於物，則物理盡。

　　今之學者，惟有義理以養其心。若威儀、辭讓以養其體，文章、物采以養其目，聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，皆所未備。

　　孟子之於道，若溫淳淵懿，未有如顏子者，於聖人幾矣，後世謂之亞聖，容有取焉。如「盍各言爾志」，子路、顏子、孔子皆一意，但有小大之差，皆與物共者也。顏子不自私己，故無伐善；知同於人，故無施勞。若聖人則如天地，如「老者安之」之類（孟子，疑誤）。

　　《大學》「在明明德」，先明此道；「在新民」者，使人用此道以自新；「在止於至善」者，見知所止。

　　得而後動，與慮而後動異。得在己，如自使手舉物，無不從。慮則未在己，如手中持物以取物，知其不利。

　　聖人於文章，不講而學。蓋講者有可否之疑，須問辨而後明。學者有所不知，問而知之，則可否自決，不待講論。如孔子之盛德，惟官名、禮文有所未知，故問於郯子、老子。既知，則遂行而已，更不須講。

　　正叔言：「不當以體會為非心。以體會為非心，故有心小性大之說。聖人之神，與天（一有地字）為一，安得有二？至於不勉而中，不思而得，莫不在此。此心即與天地無異，不可小了佗，不可（一作若或）將心滯在知識上，故反以心為小（時本注雲：「橫渠雲：『心禦見聞，不弘於性。』」）。」

　　鼓舞萬物，不與聖人同憂，此天與人異處。聖人有不能為天之所為處。

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