周元公集·卷一附錄

卷一附錄

　　太極圖通書總序〈乾道己醜〉（朱子）

　　右周子之書一編今舂陵零陵九江皆有本而互有同異長沙本最後出乃熹所編定視他本最詳密矣然猶有所未盡也蓋先生之學其妙具於太極一圖通書之指皆發此圖之蘊而程先生兄弟語及性命之際亦未嘗不因其說觀通書之誠動靜理性命等章及程氏之書李仲通銘程邵公志顏子好學論等篇則可見矣故潘清逸志先生之墓敘所著書特以作太極圖為稱首然則此圖當為書首不疑也然先生既手以授二程本因附書後〈邢寛居之雲〉傳者見其如此遂誤以圖為書之卒章不復厘正使先生立象盡意之微旨暗而不明而驟讀通書者亦複不知有所總攝此則諸本皆失之而長沙通書因胡氏所傳篇章非複本次又削去分章之目而別以周子曰加之于書之大義雖若無害然要非先生之舊亦有去其目而遂不可曉者〈如理性命章之類〉又諸本附載銘碣詩文事多重複亦或不能有發明于先生之道以幸學者故今特據潘志置圖篇端以為先生之精意則可以通乎書之說矣至於書之分章定次亦皆複其舊貫而取公及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實刪去重複合為一篇以便觀者蓋世所傳先生之書言行具此矣潘公所謂易通疑即通書而易說獨不可見向見友人多蓄異書自謂有傳本亟取而觀焉則淺陋可笑皆舎去時舉子綴葺緒余與圖說通書絶不相似不問可知其偽獨不知世複有能得其真者與否以圖書推之知其所發當極精要微言湮沒甚可惜也熹乂嘗讀朱內翰震進易說表謂此圖之傳自陳摶種放穆修而來而五峰胡公仁仲作通書序又謂先生非止為種穆之學者此特其學之一師耳非其至者也夫以先生之學之妙不出此圖以為得之於人則決非種穆所及以為非其至者則先生之學又何以加於此圖哉是以竊嘗疑之及得志文考之然後知果先生之所自作而非有所受於人者公蓋皆未見此志而云云耳人有真能立伊尹之志修顏子之學則知此書之言包括至大而聖門之事業無窮矣

　　太極圖解序（張栻）

　　二程先生道學之傳發于濂溪周子而太極圖乃濂溪自得之妙蓋以手授二程先生者或曰濂溪傳太極圖於穆修修之學出於陳摶豈其然乎此非諸子所得而知也其言約其意微自孟氏以來未之有也通書之說大抵皆發明此意故其首章曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉夫曰聖人之本誠之源者蓋深明萬化之一源也以見聖人之精蘊此即易之所謂密中庸之所謂無聲無臭者也至於乾道變化各正性命則是本體之流行發見者故曰誠斯立焉其篇雲五行陰陽太極四時運行萬物終始混兮辟兮其無窮兮道學之傳實在乎此愚不敏輒舉大端與朋友共識焉雖然太極豈可以圖傳也先生之意特假圖以立義使學者默會其旨歸要當得之言意之表可也不然而謂可以方所求之哉

　　太極圖解後序（張栻）

　　或曰太極圖周先生手授二程先生者也今二程先生之所講論答問之見於遺書者大畧可睹獨未及此圖何耶以為未可遽示則聖人之微辭見於中庸易系者先生固多所發明矣而何獨秘於此耶栻應之曰二程先生雖不及此圖然其說固多本之矣試詳考之當自可見學者誠能從事於敬真積力久則夫動靜之幾將深有感於隱微之間而是圖之妙可以嘿得於胷中不然縱使辯說之詳猶為無益也嗟乎先生誠通誠複之論其至矣乎聖人與天地同用通而複複而通中庸以喜怒哀樂未發已發言之又就人身上推尋至於見得大本達道處又袞同只是此理此理就人身上推尋若不於未發巳發處㸔即何縁知之蓋就天地之本源與人物上推來不得不異此所以於動而生陽難為以喜怒哀樂巳發言之在天地只是理也今欲作兩節㸔切恐差了複卦見天地之心先儒以為靜見天地之心伊川先生以為動乃見此恐便是動而生陽之理然於複卦發出此一段示人又于初爻以顏子不遠複為之證只要示人無間斷之意人與天地一也就此理上皆收拾來與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶皆其度內爾

　　通書後跋（張栻）

　　濂溪周先生通書友人朱熹元晦以太極圖列於篇首而題之曰太極通書栻刻于嚴陵學宮以示多士嗟乎自聖學不明語道者不睹夫大全卑則割裂而無統高則汗漫而不精是以性命之說不參乎事物之際而經世之務僅出於私意小智之為豈不可歎哉惟先生生乎千有餘載之後超然獨得夫大易之傳所謂太極圖乃其綱領也推明動靜之一源以見生化之不窮天命流行之體無乎不在文理密察本末該貫非闡微極幽莫能識其指歸也然而學者若之何而可以進於是哉亦曰敬而巳矣誠能起居食息主一而不舍則其德性之知必有卓然不可掩於體察之際者而後先生之蘊可得而窮太極可得而識矣

　　無極而太極辯（程頤）

　　極之得名以屋之脊棟為一屋之中居高處蓋為眾木之總會四方之尊仰而舉一屋之木莫能加焉故極之義雖訓為至而實則以有方所形狀而指名也如北極皇極爾極民極之類皆取諸此然皆以物之有方所形狀適似於極而具極之義故以極名之以物喻物蓋無難曉惟大傳以易之至理在易之中為眾理之總會萬化之本原而舉天下之理莫能加焉其義莫可得名而有類於極於是取極名之而系以太則其尊而無對又非他極之比也然則太極者特假是物以名是理雖因其有方所形狀以名而非有方所形狀之可求雖與他書所用極字取義畧同而以實喻虛以有喻無所喻在於言外其意則異周子有見於此恐夫人以他書閑字之例求之則或未免滯于方所形狀而失聖人取喻之意故為之言曰無極而太極蓋其指辭之法猶曰無形而至形無方而大方欲人知夫非有是極而謂之太極亦特托于極以明理耳又曰太極本無極也蓋謂之極則有方所形狀矣故又反而言之謂無極雲耳本非有極之實欲人不以方所形狀求而當以意會於此其反復推本聖人所以言太極之意最為明白後之讀者字義不明而以中訓極巳為失之然乂不知極字但為取喻而遽以理言故不惟理不可無于周子無極之語有所難通且太極之為至理其辭巳足而加以無極則誠似於贅者矣因見象山語無極書正應不能察此而輒肆於麄辯為之切歎故著其說如此雲五行說

　　五行之序以質之所生而言則水本是陽之濕氣以其初動為陰所陷而不得遂故水陰勝火本是陰之燥氣以其初動為陽所揜而不得達故火陽勝蓋生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之終也然各以偏勝也故雖有形而未成質以氣升降土不得而制焉木則陽之濕氣浸多以感于陰而舒故發而為木其質柔其性暖金則陰之燥氣浸多以感于陽而縮故結而為金其質剛其性寒土則陰陽之氣各盛相交相搏凝而成質以氣之行而言則一陰一陽往來相代木火金水雲者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土則分旺四季而位居中者也此五者序若參差而造化所以為發育之具實並行而不相悖蓋質則陰陽交錯凝合而成氣則陰陽兩端循環不巳質曰水火木金蓋以陰陽相間言猶曰東西南北所謂對代者也氣曰木火金水蓋以陰陽相因言猶曰東南西北所謂流行者也質雖一定而不易氣則變化而無窮所謂易也

　　通書序畧（胡宏）

　　通書四十章周子之所述也周子名敦頤字茂叔舂陵人推其道學所自或曰傳太極圖於穆修修傳先天圖於種放放傳于陳摶此殆其學之一師歟非其至者也希夷先生有天下之願而卒與鳳歌荷蓧長往不來者伍于聖人無可無不可之道亦似有未至者程明道先生嘗謂門弟子曰昔受學于周子令尋仲尼顏子所樂者何事而明道先生自再見周子吟風弄月以歸道學之士皆謂程顥氏續孟子不傳之學則周子豈特為種穆之學而止者哉粵若稽古孔子述三五之道立百王經世之法孟軻氏辟楊墨推明孔子之澤以為萬世不斬人謂孟氏功不在禹下今周子啟程氏兄弟以不傳之妙一回萬古之光明如日麗天將為百世之利澤如水行地其功蓋在孔孟之間矣人見其書之約也而不知其道之大也見其文之質也而不知其義之精也見其言之淡也而不知其味之長也顧愚何足以知之然服膺有年矣試舉一二語為同志者起予之益乎患人以發䇿決科榮身肥家希世取寵為事也則曰志伊尹之所志患人以知識聞見為得而自畫不待價而自沽也則曰學顏子之所學人有真能立伊尹之志修顏子之學者然後知通書之言包括至大而聖門之事業無窮矣故此一卷書皆發端以示人者宜其度越諸子直與易書詩春秋語孟同流行乎天下是以敘而藏之遇天下之善士乂尚論前修而欲讀其書者則傳焉

　　書太極圖解後（度正）

　　正始讀先生所釋太極圖說莫得其義然時時覽而思之不敢廢其後十有餘年讀之既久然後始知所謂上之一圈者太極本然之妙也及其動靜既分陰陽既形而其所謂上之一圈者常在乎其中蓋本然之妙未始相離也至於陰陽變合而生五行水火木金土各具一圈者所謂分而言之一物一太極也水而木木而火火而土土而金復會於一圈者所謂合而言之五行一太極也然其指五行之合也總水火木金而不及土者蓋土行四氣舉是四者以該之兩儀生四象之義也其下之一圈為幹男坤女者所謂男女一太極也又其下之一圈為萬物化生者所謂萬物一太極也以見太極之妙流行於天地之間者無乎不在而無物不然也然太極本然之妙初無方所之可名無聲臭之可議學者之求之其將何以求之哉亦求之此心而巳矣學者誠能自識其心反而求之日用之間則將有可得而言者夫寂然不動喜怒哀樂之未發者此心之體而太極本然之妙於是乎在也感而遂通喜怒哀樂之既發者此心之用而太極本然之妙於是而流行也然巳發者可見而未發者不可見巳發者可聞而未發者不可聞學者于此深體而默識之因其可見以推其不可見因其可聞以推其不可聞庶乎融會貫通太極本然之妙可求而心極亦庶乎可立矣或者不知致察乎此而於所謂無極雲者真以為無而以為周子立言之病失之遠矣先生嘗語正曰萬物生於五行五行生於陰陽陰陽生於太極其理至此而極正當時聞之心中釋然若有以見夫理之所以然名之所以立者先生又曰乾道成男坤道成女何也此程子所謂海上無人之境而人忽生乎其問者此天地生物之始禮家所謂感生之道也又曰生天生地成鬼成帝即太極動靜生陰陽之義蓋先生晩年表裡洞然事理俱融凡諸子百家一言一行之合於道者亦無不察況聖門之要旨哉遂甯傅耆伯成未第時嘗從周子遊而接其議論先生聞之嘗令正訪其子孫而求其遺文焉在吾鄉時傅嘗有書謝其所寄遇說其後在永州又有書謝其所寄改定同人說但傅之書稿無恙而周子之易說則不可複見耳聞之先生今之通書本名易通則六十四卦疑皆有其說今考其書獨有幹損益家人暌複無妄䝉艮等說而亦無所謂遇說同人說者則其書之散逸亦多矣可不惜哉夫太極者所以發明此心之妙用也通書者又所以發明太極之妙用也然其言辭之高深義理之微密有非後學可以驟而窺者今先生既巳反復論辯究極其說章通句解無複可疑者其所以望于後之學者至矣正也輒不自量並以其聞之先生者附之于此學者其亦熟複而深味之哉

　　右正少時得明道伊川之書讀之始知推尊先生而先生仕吾鄉時已以文章聞於當世遂搜求其當時遺文石刻不可得又欲於架閣庫訪其書判行事而郡當兩江之會屢遭大水無複存者始仕遂甯聞其鄉前輩故朝議大夫知漢州傅耆曾從先生游先生嘗以姤說及同人說寄之遂訪求之僅得其目錄及長慶集載先生遺事頗詳久之又得其手書手謁二帖其後過柹歸得柹歸集之成都得李才元書台集至嘉定得呂和叔淨徳集來懷安又得蒲傳正清風集皆載先生遺事至於其他私記小說及先生當時事者皆纂而錄之一日與今䕫路運司帳幹楊齊賢相會成都時楊方草先生年譜且見囑以補其闕刊其誤楊先生之鄉士也操行甚高記覽亦極詳博意其所考訂必巳精審退而閱之其載先生來吾鄉歲月頗自差舛甚者以周恭叔事為先生事又以程師孟逸行詩為趙清獻詩於是屢欲執筆未暇也及來重慶官事稍閑遂以平日之所聞者而為此篇然其所載于先生入蜀本末為最詳其他亦不能保其無所遺誤正往時嘗有志遍游先生所游之處以訪其遺言遺行今自以衰晩莫能遂其初志有志之士儻能垂意搜羅補而修之使無遺闕實區區之志也嗚呼天之未喪斯文也故其絶千有餘年而複續續之未久複又晦昧至近世複燦然大明小人之用事者自以為不利於已盡力以抑絶之賴天子聖明大明黜陟而斯文復興如日月之麗天人皆仰之有願學之志假令百世之下複有能沮毀之者其何傷於日月乎其何傷於日月乎嘉定十四年八月二十有九日後學山陽度正謹序

　　跋（張栻）

　　性善兄頃在成都夜讀通鑒其後常患目昏不能多作字其編類濂溪家世年表蕃執筆從旁書之書至買平紋紗杉材摴蒱綾袴段蕃曰不太苛細否曰此固哲人細事如聖人食之精膾之細魚之餒紺緅之飾紅紫之服當暑之絺綌鄉黨皆備書之今讀之如生於千載之前同堂合席也豈可忽乎蕃恐觀者之不達乎此故書之以示同志雲嘉定十四年九月二十有五日弟蕃百拜謹跋

　　張栻

　　跋（朱熹）

　　按先生之書近歲以來其傳既益廣矣然皆不能無謬誤惟長沙建安板木為庶幾焉而猶頗有所未盡也蓋先生之學之奧其可以象告者莫備於太極之一圖若通書之言蓋皆所以發明其蘊而誠動靜理性命等章為尤著程氏之書亦皆祖述其意而李仲通銘程邵公志顏子好學論等篇乃或並其語而道之故清逸潘公志先生之墓而序其所著之書特以作太極圖為首稱而後乃以易說易通繋之其知此矣然諸本皆附于通書之後而讀者遂誤以為書之卒章使先生立象之微旨暗而不明驟而語夫通書者亦不知其綱領之在是也長沙本既未有所是正而通書乃因胡氏所定章次先後輒頗有所移易又刊去章目而別以周子曰加之皆非先生之舊若理性命章之類則一去其目而遂不可曉其所附見銘碣詩文視他本則詳矣然亦或不能有以發明于先生之道而徒為重複故建安本特據潘志置圖篇端而書之次序名章亦複其舊又即潘志及蒲左丞孔司封黃太史所記先生行事之實刪去重複參互考訂合為事狀一篇至於道學之微有諸君子所不及知者則又一以程氏及其門人之言為正以為先生之書之言之行於此亦畧可見矣然後得臨汀楊方本以校而知其舛陋猶有未盡正者又得何君營道詩序及諸嘗遊舂陵者之言而知事狀所序濂溪命名之說有失其本意者覆校舊編而知筆削之際亦有當錄而誤遺之者又讀張忠定公語而知所論希夷種穆之傳亦有未盡其曲折者常欲別加是正以補其闕而病未能也茲乃被命假守南康遂獲嗣守先生之遺教于百有餘年之後顧德弗類慚懼巳深瞻仰高山益切寤歎因取舊袠複加更定而附著其說如此鋟板學官以與同志之士共覽觀焉淳熈已亥夏五月日

　　又〈延平本〉（前人）

　　臨汀楊方得九江故家傳本校此本不同者十有九處然亦互有得失其兩條此本之誤當從九江本如理性命章雲柔如之〈當作柔亦如之〉師友章〈當自道義者以下拆為下章〉其十四條義可兩通當並存之如誠幾德章雲理曰禮〈理一作履〉慎動章雲邪動〈一作動邪〉化章〈一作順化〉愛敬章雲有善〈此下一有是茍字〉學焉〈此下一有有字〉曰有不善〈一無此四字〉曰不善〈此下一有否字〉樂章雲優柔平中〈平一作乎〉輕生敗倫〈倫一作常〉聖學章雲請聞焉〈聞一作問〉顏子章雲獨何心哉〈心一作以〉能化而齊〈齊一作濟一作消〉過章〈一作仲由〉刑章雲不止即過焉〈即一作則〉其三條九江本誤而當以此本為正如太極說雲無極而太極〈而下誤多一生字〉誠章雲誠斯立焉〈立誤作生〉家人暌複無妄章雲誠心複其不善之動而巳矣〈心誤作以〉凡十九條

　　又〈南康本〉（朱子）

　　右周子太極圖並說一篇通書四十章世傳舊本遺文九篇遺事十五條事狀一篇熹所集次皆以校定可繕寫熹今附見於此學者得以考焉

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