周元公集·卷一通書

卷一通書

　　誠上第一章

　　誠者聖人之本

　　誠者至實而無妄之謂天所賦物所受之正理也人皆有之而聖人之所以聖者無他焉以其獨能全此而巳此書與太極圖相表裡誠即所謂太極也

　　大哉乾元萬物資始誠之源也

　　此上二句引易以明之幹者純陽之卦其義為健乃天徳之別名也元始也資取也言乾道之元萬物所取以為始者乃實理流出以賦於人之本如水之有源即圖之陽動也

　　乾道變化各正性命誠斯立焉

　　此上二句亦易文天所賦為命物所受為性言乾道變化而萬物各得受其所賦之正則實理於是而各為一物之主矣即圖之陰靜也

　　純粹至善者也

　　純不雜也粹無疵也此言天之所賦物之所受皆實理之本然無不善之雜也

　　故曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也此亦易文陰陽氣也形而下者也所以一陰一陽者理也形而上者也道即理之謂也繼之者氣之方出而未有所成之謂也善則理之方行而未有所立之名也陽之屬也誠之源也成則物之巳成性則理之巳立者也陰之屬也誠之立也

　　元亨誠之通利貞誠之複

　　元始亨通利遂貞正幹之四德也通者方出而賦於物善之繼也複者各得而藏於已性之成也此於圖巳為五行之性矣

　　大哉易也性命之源乎

　　易者交錯代換之名卦爻之立由是而巳天地之間陰陽交錯而實理流行一賦一受於其中亦猶是也

　　誠下第二章

　　聖誠而已矣

　　聖人之所以聖不過全此實理而巳即所謂太極者也

　　誠五常之本百行之源也

　　五常仁義禮智信五行之性也百行孝悌忠順之屬萬物之象也實理全則五常不虧而百行修矣

　　靜無而動有至正而明達也

　　方靜而陰誠固未嘗無也以其未形而謂之無爾及動而陽誠非至此而後有也以其可見而謂之有爾靜無則至正而已動有然後明與達者可見也

　　五常百行非誠非也邪暗塞也

　　非誠則五常百行皆無其實所謂不誠無物者也靜而不正故邪動而不明不達故暗且塞

　　故誠則無事矣

　　誠則眾理自然無一不備不待思勉而從容中道矣

　　至易而行難

　　實理自然故易人偽奪之故難

　　果而確無難焉

　　果者陽之決確者陰之守決之勇守之固則人偽不能奪之矣

　　故曰一日克已複禮天下歸仁焉

　　克去已私複由天理天下之至難也然其機可一日而決其效至於天下歸仁果確之無難如此

　　誠幾德第三章

　　誠無為

　　實理自然何為之有即太極也

　　幾善惡

　　幾者動之微善惡之所由分也蓋動于人心之微則天理固當發見而人欲亦巳萌乎其間矣此陰陽之象也

　　德愛曰仁宜曰義理曰禮通曰智守曰信

　　道之得於心者謂之德其別有是五者之用而因以明其體焉即五行之性也

　　性焉安焉之謂聖

　　性者獨得于天安者本全於已聖者大而化之之稱此不待學問勉強而誠無不立幾無不明德無不備者也

　　複焉執焉之謂賢

　　複者反而致之執者保而持之賢者才德過人之稱此思誠研幾以成其德而有以守之者也

　　發微不可見充周不可窮之謂神

　　發之微妙而不可見充之周徧而不可窮則聖人之妙用而不可知者也

　　聖第四章

　　寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也

　　本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動靜體用之間介然有頃之際則實理髮見之端而眾事吉凶之兆也

　　誠精故明神應故妙幾微故幽

　　清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖巳萌事則未著微而幽也

　　誠神幾曰聖人

　　性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽微矣

　　慎動第五章

　　動而正曰道

　　動之所以正以其合乎眾所共由之道也

　　用而和曰德

　　用之所以和以其得道於身而無所待於外也

　　匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也

　　所謂道者五常而巳非此則其動也邪矣

　　邪動辱也甚焉害也

　　無得於道則其用不和矣

　　故君子慎動

　　動必以正則和在其中矣

　　道第六章

　　聖人之道仁義中正而巳矣

　　中即禮正即智圖解備矣

　　守之貴

　　天德在我何貴如之

　　行之利

　　順理而行何往不利

　　廓之配天地

　　充其本然並立之全體而已矣

　　豈不易簡豈為難知

　　道體本然故易簡人所固有故易知

　　不守不行不廓爾

　　言為之則是而歎學者自失其幾也

　　師第七章

　　或問曰曷為天下善曰師曰何謂也曰性者剛柔善惡中而已矣

　　此所謂性以氣稟而言也

　　不達曰剛善為義為直為斷為嚴毅為幹固惡為猛為隘為強梁柔善為慈為順為巽惡為懦弱為無斷為邪佞

　　剛柔固陰陽之大分而其中又各有陰陽以為善惡之分焉惡者固為非正而善者亦未必皆得乎中也

　　唯中也者和也中節也天下之達道也聖人之事也此以得性之正而言也然其以和為中與中庸不合蓋就巳發無過不及者而言之如書所謂允執厥中者也

　　故聖人立教俾人自易其惡自至其中而止矣

　　易其惡則剛柔皆善有嚴毅慈順之德而無強梁懦弱之病矣至其中則其或為嚴毅或為慈順也又皆中節而無太過不及之偏矣

　　故先覺覺後覺闇者求于明而師道立矣

　　師者所以攻人之惡正人之不正而巳矣

　　師道立則善人多善人多則朝廷正而天下治矣此所以為天下善也　此章所言剛柔即易之兩儀各加善惡即易之四象易又加倍以為八卦而此書及圖則止於四象以為火水金木而即其中以為土蓋道體則一而人之所見詳畧不同但於本體不差則並行而不悖矣

　　幸第八章

　　人之生不幸不聞過大不幸無恥

　　不聞過人不告也無恥我不仁也

　　必有恥則可教聞過則可賢

　　有恥則能發憤而受教聞過則知所改而為賢然不可教則雖聞過而未必能改矣以此見無恥之不幸為尤大也

　　思第九章

　　洪範曰思曰睿睿作聖

　　睿通也

　　無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通為聖人

　　無思誠也思通神也所謂誠神幾曰聖人也

　　不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思

　　通微睿也無不通聖也

　　故思者聖功之本而吉凶之機也

　　思之至可以作聖而無不通其次亦可以見幾通微而不陷於凶咎

　　易曰君子見幾而作不俟終日

　　睿也

　　又曰知幾其神乎

　　聖也

　　志學第十章

　　聖希天賢希聖士希賢

　　希望也字本作晞

　　伊尹顏淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻于市顏淵不遷怒不貳過三月不違仁

　　說見書及論語皆賢人之事也

　　志伊尹之所志學顏子之所學

　　此言士希賢也

　　過則聖及則賢不及則亦不失於令名

　　三者隨其用力之淺深以為所至之近遠不失令名以其有為善之實也　胡氏曰周子患人以發䇿決科榮身肥家希世取寵為事也故曰志伊尹之所志患人以廣聞見工文詞矜智能慕空寂為事也故曰學顏子之所學人能志此志而學此學則知此書之包括至大而其用無窮矣

　　順化第十一章

　　天以陽生萬物以陰成萬物生仁也成義也

　　陰陽以氣言仁義以道言詳巳見圖解矣

　　故聖人在上以仁育萬物以義正萬民

　　所謂定之以仁義

　　天道行而萬物順聖德修而萬民化大順大化不見其跡莫知其然之謂神

　　天地聖人其道一也

　　故天下之眾本在一人道豈遠乎哉術豈多乎哉天下之本在君君之道在心心之術在仁義

　　治第十二章

　　十室之邑人人提耳而教且不及況天下之廣兆民之眾哉故曰純其心而已矣

　　純者不雜之謂心謂人君之心

　　仁義禮智四者動靜言貌視聽無違之謂純

　　仁義禮智五行之德也動靜陰陽之用而言貌視聽五行之事也德不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求是四者之實矣

　　心純則賢才輔

　　君取人以身臣道合而從也

　　賢才輔則天下治

　　眾賢各任其職則不待人人提耳而教矣

　　純心要矣用賢急焉

　　心不純則不能用賢不用賢則無以宣化

　　禮樂第十三章

　　禮理也樂和也

　　禮陰也樂陽也

　　陰陽理而後和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後

　　此定之以中正仁義而主靜之意程子論敬則自然和樂亦此理也學者不知持敬而務為和樂鮮不流於慢者

　　務實第十四章

　　實勝善也名勝恥也故君子進德修業孳孳不息務實勝也德業有未著則恐恐然畏人知遠恥也小人則偽而巳故君子日休小人日憂

　　實修而無名勝之恥故休名勝而無實修之善故憂

　　愛敬第十五章

　　有善不及

　　設問人或有善而我不能及則如之何

　　曰不及則學焉

　　答言當學其善而巳

　　問曰有不善

　　問人有不善則何以處之

　　曰不善則告之以不善且勸曰庶幾有改乎斯為君子答言人有不善則告之以不善而勸其改告之者恐其不知此事之為不善也勸之者恐其不知不善之可改而為善也

　　有善一不善二則學其一而勸其二

　　亦答詞也言人有善惡之雜則學其善而勸其惡

　　有語曰斯人有是之不善非大惡也則曰孰無過焉知其不能改改則為君子矣不改為惡惡者天惡之彼豈無畏耶烏知其不能改

　　此亦答言聞人有過雖不得見而告勸之亦當答之以此冀其或聞而自改也有心悖理謂之惡無心失理謂之過

　　故君子悉有眾善無弗愛且敬焉

　　善無不學故悉有眾善惡無不勸故不棄一人於惡不棄一人於惡則無所不用其愛敬矣

　　動靜第十六章

　　動而無靜靜而無動物也

　　有形則滯於一偏

　　動而無動靜而無靜神也

　　神則不離於形而不囿於形矣

　　動而無動靜而無靜非不動不靜也

　　動中有靜靜中有動

　　物則不通神妙萬物

　　結上文起下意

　　水陰根陽火陽根陰

　　水陰也而生於一則本乎陽也火陽也而生於二則本乎陰也所謂神妙萬物者如此

　　五行陰陽陰陽太極

　　此即所謂五行一陰陽陰陽一太極者以神妙萬物之體而言也

　　四時運行萬物終始

　　此即所謂五氣順布四時行焉無極二五妙合而凝者以神妙萬物之用而言也

　　混兮辟兮其無窮兮

　　體本則一故曰混用散而殊故曰辟一動一靜其運如循環之無窮此兼舉其體用而言也　此章發明圖意更宜參考

　　樂上第十七章

　　古者聖王制禮法修教化三綱正九疇敘百姓太和萬物鹹若

　　綱網上大䋲也三綱者夫為妻綱父為子綱君為臣綱也疇類也九疇見洪範若順也此所謂理而後和也

　　乃作樂以宣八風之氣以平天下之情

　　八音以宣八方之風見國語宣所以達其理之分平所以節其和之流

　　故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋

　　淡者理之發和者聲之為先淡後和亦主靜之意也然古聖賢之論樂曰和而巳此所謂淡蓋以今樂形之而後見其本于莊正齊肅之意爾

　　優柔平中德之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也

　　欲心平故平中躁心釋故優柔言聖人作樂功化之盛如此或雲化中當作化成

　　後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聽也代變新聲妖淫愁怨導欲增悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣

　　廢禮敗度故其聲不淡而妖淫政苛民困故其聲不和而愁怨妖淫故導欲而至於輕生敗倫愁怨故增悲而至於賊君棄父

　　嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨古今之異淡與不淡和與不和而巳

　　不復古禮不變今樂而欲至治者遠矣

　　復古禮然後可以變今樂

　　樂中第十八章

　　樂者本乎政也政善民安則天下之心和故聖人作樂以宣鬯其和心達於天地天地之氣感而太和焉天地和則萬物順故神祗格鳥獸馴

　　聖人之樂既非無因而強作而其製作之妙又能真得其聲氣之元故其志氣天人交相感動而其效至此

　　樂下第十九章

　　樂聲淡則聽心平樂辭善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲豔辭之化也亦然

　　聖學第二十章

　　聖可學乎曰可曰有要乎曰有請聞焉曰一為要一者無欲也無欲則靜虛動直靜虛則明明則通動直則公公則溥明通公溥庶矣乎

　　此章之指最為切要然其辭義明白不煩訓解學者能深玩而力行之則有以知無極之真兩儀四象之本皆不外乎此心而日用間自無別用力處矣

　　公明第二十一章

　　公于已者公於人未有不公於已而能公於人也此為不勝已私而欲任法以裁物者發

　　明不至則疑生明無疑也謂能疑為明何啻千里此為不能先覺而欲以逆詐億不信為明者發然明與疑正相南北何啻千里之不相及乎

　　理性命第二十二章

　　厥彰厥微匪靈弗瑩

　　此言理也陽明陰晦非人心太極之至靈孰能明之

　　剛善剛惡柔亦如之中焉止矣

　　此言性也說見第七篇即五行之理也

　　二氣五行化生萬物五殊二實二本則一是萬為一一實萬分萬一各正小大有定

　　此言命也二氣五行天之所以賦受萬物而生之者也自其末以縁本則五行之異本二氣之實二氣之實又本一理之極是合萬物而言之為一太極而巳也自其本而之末則一理之實而萬物分之以為體故萬物之中各有一太極而小大之物莫不各有一定之分也　此章與十六章意同

　　顏子第二十三章

　　顏子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂而不改其樂說見論語

　　夫富貴人所愛也顏子不愛不求而樂乎貧者獨何心哉

　　設問以發其端

　　天地間有至貴至愛可求而異乎彼者見其大而忘其小焉爾

　　至愛之間當有富可二字所謂至貴至富可愛可求者即周子之教程子每令尋仲尼顏子樂處所樂何事者也然學者當深思而實體之不可但以言語解會而巳

　　見其大則心泰心泰則無不足無不足則富貴貧賤處之一也處之一則能化而齊故顏子亞聖

　　齊字意複恐或有悞或曰化大而化也齊齊於聖也亞則將齊而未至之名也

　　師友上第二十四章

　　天地間至尊者道至貴者德而巳矣至難得者人人而至難得者道德有於身而巳矣

　　此畧承上章之意其理雖明然人心蔽於物欲鮮克知之故周子每言之詳焉

　　求人至難得者有于身非師友則不可得也巳

　　是以君子必隆師而親友

　　師友下第二十五章

　　道義者身有之則貴且尊

　　周子於此一意而屢言之非複出也其丁寧之意切矣

　　人生而䝉長無師友則愚是道義由師友有之

　　此處恐更有由師友字屬下句

　　而得貴且尊其義不亦重乎其聚不亦樂乎

　　此重此樂人亦少知之者

　　過第二十六章

　　仲由喜聞過令名無窮焉今人有過不喜人規如䕶疾而忌醫寧滅其身而無悟也噫

　　勢第二十七章

　　天下勢而已矣勢輕重也

　　一輕一重則勢必趨於重而輕愈輕重愈重矣

　　極重不可反識其重而亟反之可也

　　重未極而識之則猶可反也

　　反之力也識不早力不易也

　　反之在於人力而力之難易又在識之早晩

　　力而不競天也不識不力人也

　　不識則不知用力不力則雖識無補

　　天乎人也何尤

　　問勢之不可反者果天之所為乎若非天而出於人之所為則亦無所歸罪矣

　　文辭第二十八章

　　文所以載道也輪轅飾而人弗庸徒飾也況虛車乎文所以載道猶車所以載物故為車者必飾其輪轅為文者必善其詞說皆欲人之愛而用之然我飾之而人不用則猶為虛飾而無益於實況不載物之車不載道之文雖美其飾亦何所為乎

　　文辭藝也道德實也篤其實而藝者書之美則愛愛則傳焉賢者得以學而至之是為教故曰言之無文行之不遠

　　此猶車載物而輪轅飾也

　　然不賢者雖父兄臨之師保勉之不學也強之不從也此猶車巳飾而人不用也

　　不知務道德而第以文辭為能者藝焉而巳噫弊也久矣

　　此猶車不載物而徒美其飾也　或疑有德者必有言則不待藝而後其文可傳矣周子此章似猶別以文辭為一事而用力焉何也曰人之才德偏有長短其或意中了了而言不足以發之則亦不能傳於遠矣故孔子曰辭達而巳矣程子亦言西銘吾得其意但無子厚筆力不能作爾正謂此也然言或可少而德不可無有德而有言者常多有德而不能言者常少學者先務亦勉於德而巳矣

　　聖蘊第二十九章

　　不憤不啟不悱不發舉一隅不以三隅反則不復也說見論語言聖人之教必當其可而不輕發也

　　子曰予欲無言天何言哉四時行焉百物生焉

　　說亦見論語言聖人之道有不待言而顯者故其言如此

　　然則聖人之蘊微顏子殆不可見發聖人之蘊教萬世無窮者顏子也聖同天不亦深乎

　　蘊中所畜之名也仲尼無跡顏子微有跡故孔子之教既不輕發又未嘗自言其道之蘊而學者唯顏子為得其全故因其進修之跡而後孔子之蘊可見猶天不言而四時行百物生也

　　常人有一聞知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣

　　聖凡異品高下懸絶有不待較而明者其言此者正以深厚之極警夫淺薄之尤爾然于聖人言深常人言薄者深則厚淺則薄上言首下言尾互文以明之也

　　精蘊第三十章

　　聖人之精畫卦以示聖人之蘊因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見微卦聖人之蘊殆不可悉得而聞精者精微之意畫前之易至約之理也伏羲畫卦專以明此而已蘊謂凡卦中之所有如吉凶消長之理進退存亡之道至廣之業也有卦則因以形矣

　　易何止五經之源其天地鬼神之奧乎

　　陰陽有自然之變卦畫有自然之體此易之為書所以為文字之祖義理之宗也然不止此蓋凡管於陰陽者雖天地之大鬼神之幽其理莫不具於卦畫之中焉此聖人之精蘊所以必於此而寄之也

　　幹損益動第三十一章

　　君子幹幹不息于誠然必懲忿窒欲遷善改過而後至幹之用其善是損益之大莫是過聖人之旨深哉此以幹卦爻詞損益大象發明思誠之方蓋幹幹不息者體也去惡進善者用也無體則用無以行無用則體無所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字

　　吉凶悔吝生乎動噫吉一而巳動可不慎乎

　　四者一善而三惡故人之所值福常少而禍常多不可不謹　此章論易所謂聖人之蘊

　　家人暌複無妄第三十二章

　　治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也

　　則謂物之可視以為法者猶俗言則例則樣也

　　本必端端本誠心而巳矣則必善善則和親而巳矣心不誠則身不可正親不和則家不可齊

　　家難而天下易家親而天下疎也

　　親者難處疎者易裁然不先其難亦未有能其易者

　　家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也

　　暌次家人易卦之序二女以下暌彖傳文二女謂暌卦兌下離上兌少女離中女也陰柔之性外和悅而內猜嫌故同居而異志

　　堯所以厘降二女於媯汭舜可禪乎吾茲試矣

　　厘理也降下也媯水名汭水北舜所居也堯理治下嫁二女於舜將以試舜而授之天下也

　　是治天下觀於家治家觀身而巳矣身端心誠之謂也誠心複其不善之動而巳矣

　　不善之動息于外則善心之生於內者無不實矣

　　不善之動妄也妄複則無妄矣無妄則誠矣

　　程子曰無妄之謂誠

　　故無妄次複而曰先王以茂對時育萬物深哉

　　無妄次複亦卦之序先王以下引無妄卦大象以明對時育物唯至誠者能之而贊其旨之深也　此章發明四卦亦皆所謂聖人之蘊

　　富貴第三十三章

　　君子以道充為貴身安為富故常泰無不足而銖視軒冕塵視金玉其重無加焉爾

　　此理易明而屢言之欲人有以真知道義之重而不為外物所移也

　　陋第三十四章

　　聖人之道入乎耳存乎心蘊之為德行行之為事業彼以文辭而巳者陋矣

　　意同上章欲人真知道德之重而不溺于文辭之陋也

　　擬議第三十五章

　　至誠則動動則變變則化故曰擬之而後言議之而後動擬議以成其變化

　　中庸易大傳所指不同今合而言之未詳其義或曰至誠者實理之自然擬議者所以誠之之事也

　　刑第三十六章

　　天以春生萬物止之以秋物之生也既成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政養萬民肅之以刑民之盛也欲動情勝利害相攻不止則賊滅無倫焉故得刑以治

　　意與十一章略同

　　情偽微曖其變千狀茍非中正明達果斷者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也

　　中正本也明斷用也然非明則斷無以施非斷則明無所用二者又自有先後也訟之中兼乎正噬嗑之明兼乎達訟之剛噬嗑之動即果斷之謂也

　　嗚呼天下之廣主刑者民之司命也任用可不慎乎

　　公第三十七章

　　聖人之道至公而巳矣或曰何謂也曰天地至公而巳矣

　　孔子上第三十八章

　　春秋正王道明大法也孔子為後世王者而修也亂臣賊子誅死者于前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報德報功之無盡也

　　孔子下第三十九章

　　道德高厚教化無窮實與天地參而四時同其惟孔子乎

　　道高如天者陽也德厚如地者陰也教化無窮如四時者五行也孔子其太極乎

　　䝉艮第四十章

　　童䝉求我我正果行如筮焉筮叩神也再三則瀆矣瀆則不告也

　　此通下三節雜引䝉卦彖象而釋其義童稚也䝉暗也我謂師也筮揲蓍以決吉凶也言童䝉之人來求於我以發其䝉而我以正道果決彼之所行如筮者叩神以決疑而神告之吉凶以果決其所行也叩神求師專一則明如初筮則告二三則惑故神不告以吉凶師亦不當決其所行也

　　山下出泉靜而清也汨則亂亂不決也

　　山下出泉大象文山靜泉清有以全其未發之善故其行可果汨再三也亂瀆也不決不告也蓋汨則不靜亂則不清既不能保其未發之善則告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之為愈也

　　慎哉其惟時中乎

　　時中者彖傳文教當其可之謂也初則告瀆則不告靜而清則決之汩而亂則不決皆時中也

　　艮其背背非見也靜則止止非為也為不止矣其道也深乎

　　此一節引艮卦之彖而釋之艮止也背非有見之地也艮其背者止於不見之地也止於不見之地則靜靜則止而無為一有為之之心則非止之道矣　此章發明二卦皆所謂聖人之蘊而主靜之意矣附錄

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