誠齋集巻九十六天問天對解

巻九十六天問天對解

　　◇天問天對解引

　　予讀栁文每病於天對之難讀少陵曰讀書難字過然則前輩之讀書亦有病於難字者耶病於難前輩與予同之初病於難而終則易焉予豈前輩之敢望哉因取離騷天問及二家舊注釋文而酌以予之意以解之庶以易其難雲

　　天問天對解　　屈原問栁宗元對

　　問曰遂古之初誰傳道之上下未形何由考之

　　遂古往古也太古天地未分之説傳之者誰何以考究

　　對曰本始之茫誕者傳焉鴻靈幽紛曷可言焉

　　古葢茫乎其不可考也傳其有初者虛誕者為之也鴻荒靈怪幽深紛紊何可得而言哉言且不可得而言也考曷得而考也耶

　　問曰冥昭瞢闇誰能極之馮翼惟像何以識之明明闇闇惟時何為

　　日月之夜冥晝昭何以然也其理瞢然而闇誰能窮極之者天地之馮馮而盛滿萬形之翼翼而衆多何以然也其像初誰識而命之者人物之明明鬼神之闇闇是又誰為之者時是也馮馮盛滿翼翼衆也見顔師古漢書禮樂志桂華馮馮翼翼註

　　對曰曶黑晰眇往來屯屯厖昧革化惟元氣存而何為焉〈曶音忽〉

　　曶爽昭晰而為晝昏黒窈眇而為夜葢日往月來月往日來自爾而已屯屯而昧焉則冥昭瞢闇之理葢不可得而窮極也二儀之盛滿者自盛滿爾萬形之衆多者自衆多爾人物之明明者自明明爾鬼神之闇闇者自闇闇爾倐焉而革冺焉而化此其厖昧之氣象葢不可得而測識也日月晝夜之由不可窮也天地人物鬼神之由不可識也又孰有為之者哉葢亦強名之曰惟元氣存而已曶爽見漢郊祀志謂昧爽也

　　問曰隂陽三合何本何化圜則九重孰營度之惟茲何功孰初作之

　　獨隂不生獨陽不生獨天不生三合然後生此穀梁子之言也隂陽三合若之何而本原若之何而化生天體之圜也孰與之營造而能圜天重之九也孰與之量度而有九凡如此者奚而功誰之作哉

　　對曰合焉者三一以統同籲炎吹冷交錯而功無營以成遝陽而九轉輠〈音火〉渾淪䝉以圜號冥凝𤣥釐無功無作

　　陽隂之合以三而元氣統之以一炎者元氣之籲也冷者元氣之吹也籲而吹吹而籲炎而寒寒而炎交錯而自爾功者也其始無本其末無化天之九重者陽數之合遝而積者爾天之圜體者一氣轉輪而渾茫者爾烏有所營烏有所度哉其凝而結也冥然而凝莫見其所以凝其釐而治也𤣥然而釐莫見其所以釐烏有所功烏有所作哉䝉加也號名也天之圜亦豈真圜耶人不見其際而見其圜故加之以圜之名而已故曰䝉以圜號

　　問曰斡維焉繫天極焉加八柱何當東南何虧九天之際安放安屬〈音注又音樹〉

　　天維之斡旋何所繫綴天地之垠涯又何所加八柱九天亦同此問也

　　對曰烏傒繫維乃縻身位無極之極漭彌非垠或形之加孰取大焉皇煕亹亹胡棟胡宇完離不屬焉恃夫八柱無青無黃無赤無黒無中無旁烏際乎天則

　　天有繫以維則羈縻其體與位矣天無待於繫者也天有極以加則有形而不大矣天無極而大者也皇熙者天大而廣也天廣大而亹亹不息不棟不宇全然離物而無所連屬豈有八山為柱之恃哉九天者東曰皡天東南曰陽天南曰赤天西南曰朱西曰成西北曰幽北曰𤣥東北曰鸞中央曰鈞天也天無色而亦無方豈有九天之涯際哉

　　問曰隈隅多有誰知其數天何所遝十二焉分日月安屬列星安陳

　　天地之旁角誰知其衆多之數天運之會合何以有子醜之辰辰者日月所會也遝合也日月列星亦同此問

　　對曰巧欺滛誑幽陽以別無隈無隅曷懵厥列折篿剡筳午施旁豎鞠明究曛自取十二非餘之為焉以告汝規燬魄淵太虛是屬棊布萬熒鹹是焉託〈篿音専筳音廷竹也楚人折竹以卜懵莫孔切〉

　　巧謂機巧也滛謂巫史之滛瞽也午施者布算於中而橫也旁豎者布算於邊而直也鞠者推也規者圜也燬者日也魄者缺也淵者月也日者火之精故曰燬日無缺故曰規燬也月者水之精故曰淵月至望後生魄則缺故曰魄淵也萬熒者星也葢天地之列位有幽隂陽明之別而已烏有所謂隈隅旁角也哉謂之有隈隅旁角者機巧滛瞽之言欺誑雲爾天運之推移有晝而明夕而曛而已烏有所謂十二辰之定名也哉謂之有十二辰者蔔筮之人折竹施布以推究晝夜之強名自取雲爾然則隈隅之數十二之名豈天之作為哉是皆非天之所作為則屈子以此問天天亦何以吿屈子也故曰非餘之為焉以告汝餘者天也汝者屈子也至於日月安屬則有所屬焉太虛是屬是也列星安陳則亦託於太虛焉故曰鹹是焉託

　　問曰出自暘穀次於䝉汜自明及晦所行㡬裡夜光何徳死則又育厥利維何而頋兔在腹

　　暘穀䝉汜日出入之所也夜光月也〈汜音祀暘音揚〉

　　對曰輻旋南晝軸奠於北孰彼有出次惟汝方之仄平施旁運烏有穀汜當焉為明不逮為晦度引久窮不可以裡燬炎莫儷淵迫而魄遐違乃專何以死育𤣥隂多缺爰感厥兔不形之形惟神是類

　　輻以喻天體軸以喻天極天運而極不動日之行遡天而旋以成晝者也彼孰有所謂出孰有所謂次也哉惟人見其方之仄而東則謂日出而東見其方之仄而西則謂日次於西彼未始有出次也平施旁運亦未始有暘穀與䝉汜也當日之所及則為晝而明不當日之所及則為夜而晦歴家引三百六十五度之説為日之行者其説久則亦窮矣又豈可以裡而計哉日之炎也可違而不可並也月迫而並焉則月之光不勝日是以魄而缺焉烏有所謂死月違而逺焉則月之光得以専是以明而盈烏有所謂育月之隂也以缺為體也以隂感隂兔者隂之類也以缺感缺兔者缺之形也

　　◇問曰女岐無合夫焉取九子

　　王逸雲女岐神女無夫而生九子

　　對曰陽健隂滛降施蒸摩岐靈而子焉以夫為

　　岐女既曰神靈則不夫而子也宜

　　◇問曰伯強何處恵氣安在

　　王逸雲伯強疫鬼也恵氣和氣也

　　對曰怪瀰冥更伯強乃陽和順調度恵氣出行時屆時縮何有處鄉

　　瀰猶彌也更去聲怪而彌怪冥而更冥彌怪與更冥合此伯強之所以生也和氣既調則恵氣行矣故伯強縁癘氣而屆恵氣以癘氣而縮者也恵氣以和順而屆伯強縁和順而縮者也莫非一氣也又烏有伯強居處之鄉

　　問曰何闔而晦何開而明角宿未旦曜靈安藏

　　◇角東方星也曜靈日也

　　對曰明焉非闢晦焉非藏孰旦孰幽繆躔於經蒼龍之寓而廷彼角亢

　　旦之明不得不明非有所開而明夕之幽不得不幽非有所藏而幽謂之有經躔者傳者之繆也彼日之出於蒼龍之東特寓焉耳豈真以角亢之宿為日之廷者耶故激其詞曰蒼龍之寓而廷彼角亢乎廷猶太微三光之廷

　　問曰不任汨鴻師何以尚之僉答何憂何不課而行之鴟龜曳銜鮌何聽焉順欲成功帝何刑焉永遏在羽山夫何三年不施伯禹愎鮌夫何以變化纂就前緒遂成考功何續初㡭業而厥謀不同洪泉極深何以窴〈音田〉之地方九則何以墳之應龍何畫河海何歴鮌何所營禹何所成

　　王逸雲汨沼也鴻鴻水也師衆也堯放鮌於羽山飛鳥蟲曳銜鮌而食之三年不施謂不舍其罪也鮌很愎而生禹禹何以變鮌之愎洪水之淵泉極深禹何以填塞墳分也九土禹何以能分別禹沼水時有神龍以尾畫導水徑焉萬裡曰汨謂亂不任汨鴻者謂鮌之才不能任治水之事故於鴻水反汨亂奔潰而益甚也書曰鮌堙洪水汨陳其五行王逸東漢人時古文尚書未出故誤爾

　　◇對曰惟鮌譊譊〈音鐃〉鄰聖而孽恒師厖䝉乃尚其圮後惟帥之難矉頞使試盜堙息壤招〈音翹〉帝震怒賦刑在下而投棄於羽方陟元子以𦙍功定地胡離厥考而鴟龜肆喙氣孽宜害而嗣續得聖汙塗而蕖夫固不可以類胘躬躄步橋楯勩踣厥十有三載乃葢考醜宜儀形九疇受是𤣥寳昏成厥孽昭生於徳惟氏之繼夫孰謀之式行鴻下隤厥丘乃降焉填絶淵然後夷於土從民之宜乃九於野墳厥貢藝而有上中下胡聖為不足反謀龍智畚鍤究勤而欺畫厥尾

　　鮌很愎而譊譊故近堯舜之聖而其孽不移師言推之尚之葢衆人之䝉而不知其圮族故也後惟師之難帥疑當作師謂堯難於違衆不得已深矉蹙頞而使試焉鮌乃盜堙上帝之息壤以招上帝之震怒故刑而棄之於羽山堯於是升其子禹以嗣其功以鮌之孽而生禹之聖此如汙泥之生芙蓉豈以類雲乎哉鮌之昏禹之昭何害於姒氏之繼豈有所謂厥謀之不同哉行鴻水而下傾之此所以降丘宅土也初無所謂窴洪泉之説也從民之宜而分九土此本於禹之聖而勤也初無所謂龍尾畫之說也為此說者皆欺者為之也左氏傳國武子好盡言以招人過所謂招帝震怒與此招同柳子息壤記雲昔之異書有記洪水滔天鮌竊帝之息壤以堙洪水帝乃令祝融殺鮌於羽郊

　　問曰康回馮怒地何故以東南傾

　　馮怒見左傳馮猶盛滿也馮怒者盛怒也王逸雲康回共工名也共工與顓頊爭為帝不得怒而觸不周之山天維絶地柱折故東南傾

　　對曰圜燾廓大厥立不植地之東南亦已西北彼回小子胡顛隕爾力夫誰駭汝為此而以慁天極

　　圜燾天也天謂屈原曰天之廓大者亦立於虛而無所植則地之立豈有植乎地之東南傾亦猶吾之西北傾也己者天自謂也是地之東南傾莫知其然而然也豈康回小子之力所能觸而折絶乎誰為是說以駭汝而汝以此說慁擾天聽也陸賈傳雲毋久慁汝為

　　◇問曰九河何錯川谷何洿〈音戶〉東流不溢孰知其故洿深也

　　對曰州錯富媼爰定於趾躁川靜穀形有髙庳〈音髀〉東窮歸墟又環西盈脈穴土區而濁濁清清墳壚燥䟽滲渇而升充融有餘洩漏復行器運浟浟又何溢為

　　水涸者地脈之收水流者地脈之行燥則收衍則流人見其常顯流而窮於東也不知其已隂滲而環於西也人之氣血降而不升則人死矣水者天地之氣血也東而不西流而不收則天地有不死乎然則水之穴於土區也如運行於一器之內浟浟焉爾積而不運則溢也運而不積則又何溢為哉富媼後土神也前漢書禮樂志雲媼神宴娭趾下也歸墟海也浟浟水流貌

　　◇問曰東西南北其修孰多

　　修長也

　　對曰東西南北其極無方夫何澒洞而課校修長〈澒音胡孔切〉

　　◇問曰南北順㯐其衍㡬何

　　㯐音妥狹長也衍廣也

　　◇對曰茫忽不準孰衍孰窮

　　問崑崙縣圃其尻安在

　　崑崙山在西北其顛曰縣圃縣圃上通於天凥古居字

　　對曰積髙於乾崑崙攸居蓬首虎齒爰穴爰都

　　乾西北也是崑崙居之方也蓬首虎齒西王母也西王母居於崑崙

　　◇問曰増城九重其髙㡬裡

　　淮南子崑崙之山其髙萬五千里

　　◇對曰増城之裡萬有五千

　　五又作三未詳

　　問曰四方之門其誰從焉西北闢啓何氣通焉

　　◇天地四方之門

　　對曰清溫燠寒迭出於時時之丕革由是而門辟啓以通茲氣之元

　　春夏秋冬氣之出者即四方之門也

　　◇問曰日安不到燭龍何照

　　王逸曰天之西北有幽冥無日之國有龍銜燭而照之

　　對曰修龍口燎爰北其首九隂極冥厥朔以炳

　　◇口燎謂銜燭也

　　問曰羲和之未揚若華何光

　　◇羲和日禦也若華若木也

　　對曰惟若之華稟羲以耀

　　◇若木之光華受日而後光也

　　問曰何所冬暖何所夏寒

　　對曰狂山凝凝冰於北至爰有炎洲司寒不得以試凝音嶷北有冰山故夏寒南有炎洲故冬暖

　　◇問曰焉有石林何獸能言

　　石山無木猩猩能言

　　對曰石胡不林往視西極獸言嘐嘐人名是達

　　◇西極有不木之山

　　問曰焉有虯龍負熊以遊

　　王逸雲角曰龍無曰虯有無角之龍負熊獸以遊

　　對曰有虯蜲蛇不角不鱗嬉夫𤣥熊相待以神

　　◇言有此二物相須而為神怪也

　　問曰雄虺九首儵忽焉在

　　◇王逸雲虺虵也倏忽電光也

　　對曰南有怪虺羅首以噬倏忽之居帝南北海

　　莊子南方之帝曰倏北方之帝曰忽王逸以為電非也

　　◇問曰何所不死長人何守

　　王逸雲括地象曰有不死之國長人防風氏又長狄也

　　對曰員丘之國身民後死封嵎之守其橫九裡

　　◇防風氏身長九裡

　　問曰靡蓱九衢枲華安凥

　　王逸雲蓱水草而生於九衢之路枲麻也

　　對曰有蓱九岐厥圗以詭浮山孰産赤華伊枲

　　舊注山海經多言其岐五衢又雲四衢衢岐也王逸以為生九衢中恐謬又浮山有草焉其葉如麻赤華即枲華也華即花字

　　◇問曰靈蛇吞象厥大何如

　　山海經南方有靈蛇吞象三年然後出其骨

　　對曰巴蛇腹象足覿厥大三嵗遺骨其修已號

　　◇足見其大稱其長也號稱也

　　問曰黑水𤣥趾三危安在

　　◇𤣥趾三危皆山名黑水出崑崙

　　對曰黑水滛滛窮於不薑𤣥趾則北三危則南

　　◇不薑未詳葢地名也

　　問曰延年不死壽何所止

　　◇仙也

　　對曰仙者幽幽壽焉孰慕短長不齊鹹各有止胡紛華澷汗而僭謂不死

　　◇名生而實死也

　　問曰鯪魚何所鬿堆焉處〈鯪音陵鬿音祈〉

　　王逸雲鯪魚鯪鯉也四足出南方鬿堆竒獸也

　　對曰鯪魚人貌邇列姑射鬿雀峙北號惟人是食舊注山海經鯪魚在海中近列姑射山堆當為雀鬿雀在北號山如雞虎爪食人王逸誤注

　　◇問曰羿焉彃日烏焉解羽〈羿音羿彃音畢〉

　　淮南子堯時十日並出堯令羿射中九日日中九烏皆死墮其羽翼

　　對曰焉有十日其火百物羿宜炭赫厥體胡庸以枝屈大澤千里羣鳥是解

　　舊注山海經大澤千里羣鳥之所解問作烏字當為鳥後人不知因配上句改為烏

　　問曰禹之力獻功降省下土四方焉得彼嵞山女而通之於台桑閔妃匹合厥身是繼胡維嗜不同味而快鼂飽啓代益作後卒然離蠥何啓維憂而能拘是達皆歸射蘜而無害厥躬何後益作革而禹播降啓棘賓商九辯九歌何勤子屠母而死分竟地〈嵞音塗鼂音朝〉

　　鼂早也與朝同離遭也蠥音孽憂也台桑地名也拘隔也射行也蘜音鞠窮也謂有扈氏之所行皆窮惡也棘陳也賓列也商宮商也九辯九歌啓所作樂也屠⿰剝也王逸雲禹⿰剝母背而生其母之身分散竟地〈朱熹曰啓棘賓商當作啓夢賓天如秦穆公趙簡子夢上賓於鈞天九奏萬舞也古篆書夢字似棘天字似商〉

　　對曰禹懲於續嵞婦亟合胈離厥膚三門以不眡呱呱之不䀌而孰圗厥味卒燥中野民攸宇〈一作字〉攸暨彼呱克臧俾姒作夏獻後益於帝諄諄以不命復為叟耆曷戚曷孽呱勤於徳民以乳活扈仇厥正帝授柄以撻兇窮聖庸夫孰克害益革民艱鹹粲厥粒惟禹授以土爰稼萬億違溺踐垍休居以康食姑不失聖天〈一本無聖天〉胡往不道啓達厥聲堪輿以呻辨同容之敘帝以𧵍嬪禹母産聖何疈厥旅彼滛言亂噣聰聝以不處

　　禹懲創於無嗣故亟娶於塗山爾豈以慾哉彼股無胈而不恤也三過門而不視也眡即眎字啟呱呱而不傷也而孰圗於世味之慾哉惟禹之用心如此故卒能援天下之濕而置之於燥字天下之民而置之於安暨猶塈也暨者安也彼呱克臧者呱謂啓也啓能為善故使姒氏為夏國而不使伯益得以代夏國且禹之薦益於天非不至也而天諄諄命之不歸於益者以啓之克臧故也益雖不受命然不失為夏之老臣益又何戚於已何孽於夏哉啓既受命而勤於徳故民得以乳活也且啓之徳正有扈氏不正也以不正而讎正天之所以授啓以征伐之柄以撻之也兇之必窮聖之必功天之理也孰能害聖哉庸功也且夫伯益革民之艱食而使之粒食雖益之功也授天下以平土而得以稼出天下於既溺而踐履於堅土彼息天下之居而康裕天下之食者實禹之功也垍者堅土也食者食廩之食也禹之聖如此而啓又且不失禹之聖則天命胡往而不導之哉姑者且也道者導也啓達厥聲堪輿以呻謂啓能作九辯九歌以達樂之聲而天地之間莫不歌唫之也呻者唫也辨同容之敘帝以𧵍嬪者何也容者和也大樂與天地同和啓之九辯九歌能分別其與天地同和始終先後之序則啓之樂大矣故能與天之和相𧵍易而易地皆和也與天之和相嫓配而無不齊也𧵍者易也嬪者配也帝者天也禹母産聖何疈厥旅言禹母之産禹也初無副剝母背之怪詩曰不坼不副副與疈同音逼拍切旅者背也旅與膂同謂禹生之怪者滛瞽之言出於妄亂者之口而已聰者割耳而不聽此語也噣音晝口也聝耳也聰聝猶曰洗耳雲

　　問曰帝降夷羿革孽夏民胡羿射夫河伯而妻彼雒嬪馮珧利決圭豨是射何獻蒸肉之膏而後帝不若浞娶純狐眩妻爰謀何羿之射革而交吞揆之

　　帝降夷羿革孽夏民者言天降後羿以簒夏革命而為夏民之孽也胡射夫河伯而妻彼雒嬪者河伯化為白龍羿何射眇其左目也羿又夢與雒水神宓妃交馮珧利決封豨是射者馮恃也珧弓名也音姚封豨神獸也言不徳惟恃其弓以射神獸為田獵之娛也何獻蒸肉之膏而後帝不若者言無徳以事天獻封豨之膏以祭天故帝不順不享也浞娶純狐眩妻爰謀者羿之相寒浞娶於純狐氏女眩惑愛之遂與浞謀殺羿也何羿之射革而交吞揆之者言羿以射革命宜其強也何為寒浞輩交起而吞滅之

　　對曰夷羿滔滛割更後相夫孰作厥孽而誣帝以降震皜厥鱗集矢於皖肆叫帝不諶失位滋嫚有洛之嫮焉妻於狡誇夫〈一作失〉快殺鼎豨以慮飽馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而濫厥福寒䜛婦謀後夷卒戕荒棄於野俾姦民是臧舉土作仇徒怙身弧

　　虞人之箴曰在帝夷羿冐於原獸羿既滔滛荒怠割絶夏後相而更代之此羿之自作孽也奈何誣以為天降之乎震皜厥鱗集矢於皖者言河伯化為白龍其鱗皜皜不深居而妄出自取矢之集其目也皖者明星也謂龍之目如星之明也左傳雲集矢於其目肆叫帝不諶失位滋嫚者言河伯為羿所射上訴天帝乞帝殺羿而帝不允葢訴之不誠故帝責河伯曰汝深守則羿何從而犯也河伯失水之位而妄出宜乎遭羿之嫚侮也有洛之嫮焉妻于狡嫮美也言洛妃之美焉肻妻于羿之兇狡也誇夫快殺鼎豨以慮飽者言羿自矜其以殺為快故射封豨為鼎實以自飽也馨膏腴帝叛徳恣力胡肥台舌喉而濫厥福者謂羿以豨膏腴之香而祭天帝無徳而恃力故帝不享之帝若曰何肥甘我舌喉以僭濫求福也台音怡我也寒䜛婦謀後夷卒戕荒棄於野俾姦民是臧者言寒浞伯明氏䜛子弟也而夷羿以姦民為善人信其䜛而相之宜浞與其婦謀羿歸自田殺而烹之棄骨於野者以姦民為臧之故也舉土作仇徒怙身弧者舉率土與羿為仇而羿不之知方且徒恃其身之力與弧矢之能而已恃身而不恃民恃藝而不恃徳此其亡也

　　問曰阻窮西征巖何越焉化為黃熊巫何活焉鹹播秬黍莆雚是營何由並投而鮌疾修盈

　　阻窮西征岩何越焉者言堯放鮌於險阻窮荒之地使之西行而度越岩險也化為黃熊巫何活焉者言化而為黃熊入於羽淵雖有巫醫不能活也熊音奴來切三足鼈也見國語鹹播秬黍莆雚是營者言禹能平水土使民得播黒黍於莆雚棘茨之地變蕪為田也何由並投而鮌疾修盈者由用也投棄也言何用禹而棄鮌耶豈以鮌疾惡修長而貫盈耶

　　對曰鮌殛羽岩化黃而淵子宜播殖穉於丘於川維莞維蒲維菰維蘆丕徹以圗民以讙以都堯酷厥父厥子激以功克碩厥嗣後世是郊

　　穉玉篇雲幼禾也子謂鮌之子禹也莞蒲菰蘆之地皆大徹去其蕪薉以圗農功民讙恱而美之也都美也堯酷其父而禹能憤激以成功用能碩大其後嗣以有天下而鮌乃得配上帝於郊祀也

　　問曰白蜺嬰𩂕胡為此堂安得夫良藥不能固臧天式從橫陽離爰死大鳥何鳴夫焉喪厥體

　　蜺雲之似龍者茀雲之似虵者白蜺與茀氣相嬰胡為在此祠堂乎此原之所見也安得夫良藥不能固臧者崔文子學仙於王子喬子喬化為白蜺而嬰茀持藥與文子文子驚怪引戈擊蜺因墮其藥視之則子喬之屍也言得藥不善也天式從橫陽離爰死者言天法隂陽從橫陽氣去則人死也大鳥何鳴夫焉喪厥體者崔文子取子喬之屍覆之以敝筐須臾化為大鳥而鳴飛而去言文子焉能亡子喬之身也

　　對曰王子怪駭蜺形茀裳文禠操戈猶懵夫藥良終鳥號以遊奮厥篚筐䀜漠莫謀形胡在胡亡

　　文禠操戈者禠音斯福也又禠祁宮名二義皆與此句不通禠恐當作禠音直爾切奪衣也謂文子見子喬蜺形茀裳而魂魄驚怖禠奪遂操戈以擊之也䀜漠莫謀謂明爽昏黑莫得而究也形胡在胡亡存亡亦不可得而推也

　　◇問曰蓱號起雨何以興之

　　蓱蓱翳雨師名也雨師號呼則雨興何以然也

　　對曰陽潛而㸑隂蒸而雨蓱馮以興厥號爰所

　　隂陽蒸炊而雨爾彼萍翳特馮藉以起而號呼其所也非號而後雨也

　　◇問曰撰體脇鹿何以膺之

　　天撰十二神鹿一身八足兩頭何以受此形

　　對曰氣怪以神爰有竒軀脇屬支偶屍帝之隅

　　氣怪且神故生此竒怪之身脇合為一而支分為八以主天之方隅也

　　問曰鼇戴山抃何以安之釋舟陵行何以遷之

　　鼇大龜也擊手曰抃巨靈之鼇背負蓬萊山而抃戲於海何以能安龜負山若舟使龜捨水而行於丘陵何能遷徙此山乎

　　對曰宅靈之背掉焉不危鼇厥首而恒以恬夷要釋而陵殆或謫之龍伯負骨帝尚窄之

　　丘即蓬丘也宅於巨靈之背而不危且恬安平夷也欲釋水而陵者天若謫譴以居陵何不可之有龍伯國人一釣而連六鼇帝尚以為窄而不足誇也

　　問曰惟澆在戶何求於嫂何少康逐犬而顛隕厥首女岐縫裳而館同爰止何顛易厥首而親以逢殆

　　澆多力論語曰澆盪舟至其嫂之戶佯有所求而遂淫其嫂少康因獵放犬遂襲澆而㫁其首女岐即澆嫂也假縫裳而同室也少康初以夜襲得女岐頭誤以為澆故言易厥首

　　對曰澆嫪以力兄麀聚之康假於田肆克宇之既裳既舍宜鹹墜厥首

　　◇澆淫且力也故曰嫪以力

　　問曰湯謀易旅何以厚之覆舟斟尋何道取之桀伐䝉山何所得焉妹嬉何肆湯何殛焉

　　湯謀變夏衆以從已以何恩厚之而得其從也少康滅斟尋氏易若覆舟何道以取也桀伐䝉山之國而得妹嬉肆其情意而湯殛之

　　對曰湯奮癸旅爰以嫗拊載厥徳於葛以詰仇餉康復舊物尋焉保之覆舟喻易尚或艱之惟桀嗜色戎得䝉妹淫處𭧂娛以大啟厥伐

　　湯之奮興而變夏衆以煦嫗拊摩而得之自葛始以誅仇餉也少康復舊物故斟尋安得而保其國其易如取如攜爾以覆舟喻之猶為難也湯之殛桀非湯也桀自淫自𭧂以啟之

　　問曰舜閔在家父何以鰥堯不姚告二女何親厥萌在初何所意焉

　　舜憂其家而其父何以使舜之鰥堯不告舜父母故得相親也

　　對曰瞽父仇舜鰥以不儷堯専以女茲俾𦙍厥世惟蒸蒸翼翼於媯之汭

　　瞽不可告故堯自専而女焉女去聲

　　◇問曰璜臺十成誰所極焉

　　紂作玉臺十重

　　◇對曰紂臺於璜箕克兆之

　　紂初作象箸箕子歎之知必至於玉杯必盛熊蹯豹胎則璜臺之兆箕子知之乆矣

　　◇問曰登立為帝孰道尚之

　　天子之登立誰開道而宗尚之

　　◇對曰惟德登帝帥以首之

　　德則為帝天下相帥而推以為元首

　　◇問曰女媧有體孰制匠之

　　女媧人頭虵身一日七十化其體如此誰制匠而圗之

　　對曰嫗軀虺號占以類之胡日化七十工獲詭之相傳其虵身則以虵占之而圗以類之也豈有化七十之説皆畫工詭異而為之爾

　　問曰舜服厥弟終然為害何肆犬豕而厥身不危敗舜卑以服事其弟而象欲害舜肆其犬豕之心而不能危敗舜之身也

　　對曰舜弟眡厥仇畢屠水火夫固優㳺以聖而孰殆厥禍犬齗於德終不克以噬昆庸致愛邑鼻以賦富舜之弟眡舜如仇浚井則屠之以水焚廩則屠之以火象如犬之自齗齗爾烏能禍舜而舜盡其兄之道用之為諸侯以致其愛邑之於有鼻以富其給

　　問曰吳獲迄古南嶽是止孰期去斯得兩男子

　　自古公之子有吳太伯而太伯採藥南嶽止而不還以譲周於王季兩男子謂太伯仲雍二人皆去吳孰相期而使之去也

　　對曰嗟伯之仁遜季旅嶽雍同度厥義以嘉呉國太伯之仁遜王季而羈旅於南嶽仲雍實同此髙義以成吳國之美度音鐸

　　問曰緣鵠飾玉後帝是享何承謀夏桀終以滅䘮帝乃降觀下逢伊摯何條放致罰而黎伏大說

　　後帝湯也伊尹因緣烹鵠羮飭玉鼎以事湯湯賢之以為相遂承用尹之謀而謀桀桀遂滅亡又雲湯出觀風俗而逢伊尹遂放桀於鳴條而黎民大伏

　　對曰空桑鼎殷諂羮厥鵠惟軻知言瞷焉以為不仁易愚危夫曷揆曷謀鹹逃叢淵虐後以劉降厥觀於下匪摯孰承條伐巢放民用潰厥疣以夷於膚夫曷不謡伊尹生於空桑負鼎幹湯羮鵠以諂此皆妄説也惟孟子知言視之以為不也瞷視也音胡澗切不音方鳩切湯之伐桀以至仁而革易至愚至危之桀又曷用揆度而計謀哉桀之於湯為叢敺爵為淵敺魚者也民皆逃鸇獺而歸叢淵此虐君之所以為湯䖍劉也劉殺也湯觀於天下未有如伊尹者非尹孰承用哉伐桀於鳴條而放之南巢如為民潰其身之瘡疣而平夷其肌膚也曷不恱而歌哉

　　問曰簡狄在臺嚳何宜𤣥鳥致貽女何喜

　　簡狄帝嚳妃也簡狄侍帝嚳於臺上有燕𨼢卵吞而生契

　　對曰嚳狄禱禖契形于胞胡乙鷇之食而怪焉以嘉言契以禖而生不以燕之怪

　　◇問曰該秉季德厥父是臧

　　對曰該德𦙍考〈一作孝〉蓐收於西爪虎手鉞屍刑以司慝少皥氏之子熈為𤣥冥該為蓐收言該之德能嗣於父故列於神以主天地之刑以司天下之惡也

　　◇問曰胡終弊于有扈牧夫牛羊

　　有扈澆國名也澆滅夏國相相之子少康為有仍牧正典牛羊後殺澆滅扈以復夏

　　◇對曰牧正矜矜澆扈爰踣

　　少康以戒懼興有扈以驕淫亡

　　◇問曰幹協時舞何以懐之

　　對曰階幹以娯苗革而格不迫以死夫胡狃厥賊舞干羽以格有苗不在於干羽也緩其死而開生生則苗民何狃於為盜而不懐

　　◇問曰平脇曼膚何以肥之

　　紂宜憂亡者也憂則臞矣而肥何也

　　對曰辛後騃狂亡憂以肥肆蕩弛厥體而充膏於肌嗇寳被躬焚以旗之

　　不憂故肥以貪故自焚紂衣其珠玉赴火而死武王斬之懸其頭於大白之旗

　　◇問曰有扈牧豎雲何而逢〈一作其爰何逢〉擊床先出其命何從夏啟時有扈氏本牧豎何逢而得侯及啟攻之親擊殺之於床

　　對曰扈釋於牧力使後之民仇焉㝢〈一作寓〉啟床以斮扈以力而侯故失民心而無所居

　　問曰恒秉季徳焉得夫朴牛何往營班祿不但還來湯能常秉契之末徳出獵得大牛之瑞湯獵而還以禽遍班祿恵于百姓不但往還田獵而已

　　對曰殷武踵德爰獲牛之樸夫惟陋民是冒而丕號以瑞卒營而班民心是市

　　湯能踵契之德以得天下者實也班禽而得牛者非也此陋民䝉冒而稱其瑞小恵是班以市民心湯豈在是哉

　　問曰昏微遵跡有狄不寜何繁鳥萃棘負子肆情晉大夫觧居父聘于吳過陳之墓門見婦人負其子欲強𭧂焉婦人引詩刺之曰墓門有棘有鴞萃止獨不愧鴞乎言循闇微之跡而有夷狄之行不可以寜其身

　　對曰解父狄淫遭慤以赧彼衷之不目而徒以色視以解父之強𭧂而遭陳婦之正言安得而不愧赧乎此解父不見陳婦之心而見其色者也

　　問曰眩弟並淫危害厥兄何變化以作詐後嗣而逢長象眩惑其父以危害其兄而子孫乆長君有鼻何也

　　對曰象不兄龔而奮以謀葢聖孰凶怒嗣用紹厥愛象不恭其兄而謀危其兄此象之凶也然舜之聖豈怒其凶哉不蔵怒而親愛之此象之嗣所以繼紹而乆長皆舜之親愛所延也

　　問曰成湯東巡有莘爰極何乞彼小臣而吉妃是得水濱之木得彼小子夫何惡之媵有莘之婦湯出重泉夫何辠尤不勝心伐帝夫誰使挑之

　　湯巡有莘而得妃有莘惡伊尹生於空桑故使之送女也重泉地名也桀拘湯於重泉何罪也湯不勝民心而伐桀桀自挑之

　　對曰莘有玉女湯廵爰獲既內克厥合而外弼于德伊知非妃伊之知臣曷以不識胡木化於母以蠍厥聖喙鳴不良謾以詭正盡邑以墊孰譯彼夢湯行不類重泉是囚違虐立辟實罪德之由師馮怒以割癸挑而讐伊尹之聖智豈待湯之妃而後逹哉以伊尹聖智之臣湯何以不識言湯自識之也伊尹母妊身夢神女告之曰臼竈生鼃亟去母走其邑盡為大水母溺死化為空桑有兒啼人取養之即伊尹也栁子曰或者為是說以蠹伊尹之聖也為是說者不良之人欺謾以害正道也盡邑皆溺果孰傳此夢哉其誕也必矣湯之行不類於桀故桀囚之衆怒桀之囚湯而割夏實夏癸自挑之以致仇爾

　　問曰㑹鼂爭盟何踐吾期蒼鳥羣飛孰使萃之列擊紂躬叔旦不嘉何親揆發定周之命以諮嗟授殷天下其位安施反成乃亡其罪伊何爭遣伐器何以行之並驅擊翼何以將之

　　武王將伐紂紂遣膠鬲視師膠鬲問曰欲以何日武王曰甲子日還報㑹大雨道難武王曰吾甲子日不至紂必殺膠鬲吾欲救賢者之死蒼鳥鷹也言武王之將帥如鷹之羣飛此孰聚之者白魚入舟周公曰雖休勿休故曰叔旦不嘉爭遣伐器者伐紂之器爭先也並驅擊翼者三軍爭先奮擊其翼也

　　對曰膠鬲比漦雨行踐期捧盎救灼仁興以畢隨鷹之鹹同得使萃之頸紂黃鉞旦孰喜之民父有釐嗟以美之位庸庇民仁克蒞之紂淫以害師殛圯之鹹逭厥死爭徂器之翼鼓顛禦讙舞靡之

　　漦沫也紂將殺膠鬲而為沫矣故武王如期而往如捧盎水以救焚灼顛禦未詳漦音禧

　　問曰昭後成遊南土爰底厥利惟何逢彼白雉穆王巧挴夫何為周流環理天下夫何索求妖夫曳衒何號乎市周幽誰誅焉得夫褒姒

　　周昭王南逰以越裳氏不獻白雉親往逢迎之為楚人所沈挴貪也妖夫者周幽王前世有童謡曰檿弧箕服寔亡周國後有夫婦賣此器者以為妖執而曳戮之於市夏之衰有二龍止於夏庭而言曰予褒之二君也夏後布幣糈而告之龍亡而漦在櫝而藏之至周厲王之末發而觀之漦流於庭化為𤣥黿入後宮處妾遇之而孕生子棄之被戮之夫婦聞啼聲哀而收之奔褒褒人後獻此女是為褒姒挴音每

　　對曰水濵翫昭荊陷弑之繆迓越裳疇肯雉之穆懵祈招猖佯以逰輪行九野惟怪之謀胡紿娛戴勝之獸觴瑤池以迭謡孺賊厥詵爰檿其弧幽禍挐以誇憚褒以漁滛嗜薎殺諌屍𧩂屠孰鱗漦以徵而化黿是辜〈孺一作儒〉祈招之詩見左傳西王母虎骨戴勝觴穆王於瑤池之上為王謡其詩曰白雲見列子孺賊厥詵詵音參疑作説言幽王以侵漁其民而亡以淫於嗜慾而亡以輕殺諌臣而亡豈有歸咎於龍漦化黿之説與夫檿弧之謡哉此世儒繆説害之也

　　問曰天命反側何罰何佑齊桓九㑹卒然身殺

　　齊桓一人之身而始乎九合諸侯終乎一身不保天命之佑與罰何不常也

　　對曰天邈以䝉人麼以離胡克合厥道而詰彼尤違桓號其大任屬以傲幸良以九合逮孽而壊

　　天逺而幽人小以散何可以合天人而論之又從而責其罰佑之不常哉齊桓之事皆自取爾天何與焉挾其大以號令天下而忽於屬任之人故幸而得良臣則能成九合之功乃不幸而遭嬖孽小人則壊矣皆人事非天命也

　　問曰彼王紂之躬孰使亂惑何惡輔弼讒讇是服比干何逆而抑沈之雷開元何順而賜封之何聖人之一德卒其異方梅伯受醢箕子佯狂〈讇音閻挴音浼〉

　　◇雷開紂之佞臣也聖人文王也

　　對曰紂無誰使惑惟志為首逆國倒視輔䜛以寵于異召死雷濟克後文德邁以被芮鞠順道醢梅奴箕鹹喪以醜厚〈於疑作幹比干也〉

　　紂誰使之惑哉志使之爾志使之惑故倒行逆施惟讒是寵比干以異已而死雷開以同惡相濟而侯也文王行德以被天下故虞芮之訟順之紂以醢梅伯之直奴箕子之忠故忠良皆喪而醜德愈厚

　　問曰稷維元子帝何竺之投之於氷上鳥何燠之何馮弓挾矢殊能將之既驚帝切激何逢長之伯昌號衰秉鞭作牧何令徹彼岐社命有殷國遷藏就岐何能依殷有惑婦何所譏受賜茲醢西伯上告何親就上帝罰殷之命以不救師望在肆昌何識鼓刀揚聲後何喜武發殺殷何所悒載屍集戰何所急〈鞭喻政也〉

　　殊能將之謂後稷有將相之才也帝謂紂也武王承稷之業誅紂而切激數其過也伯昌文王也紂號令既衰文王執政以為州牧也徹彼岐社者武王誅紂徹去邠岐之社而為天下大社也遷藏就岐言文王徙其寳藏來就岐下也受賜茲醢者文王受紂所賜梅伯之醢以祭告於上天也師望呂望也在肆鼓刀文王問之對曰下屠屠牛上屠屠國文王喜載以歸也載屍者武王載文王木主以伐紂也馮音憑

　　對曰棄靈而功篤胡爽焉翼氷以炎盍崇長焉既岐既嶷宜庸將焉紂凶以啟武紹尚焉伯鞭於西化江漢滸易岐社以大國之命以祚武踰梁橐囊羶仁萃蟻妲滅淫商痡民以亟去肉梅以頒烏不台訴孰盈癸惡兵躬殄祀牙伏牛漁積內以外萌岐目厥心瞭眡顯光奮刀屠國以髀髖厥商發殺曷逞寒民於烹惟粟厥文考而䖍予以徂征易岐社以大者易一國之社為天下之大社也踰梁橐囊者詩所謂于橐於囊也羶仁萃蟻者文王遷岐而民從之其仁如羶其萃者如慕羶之蟻也羶蟻見荘子烏不台訴者台音怡我也我者天自謂也言紂肉梅伯以為醢而頒諸侯諸侯焉有不訴於天者哉大抵屈原天問原之問天也桞子天對桞子代天而答原也孰盈癸惡者言紂之惡盈於夏癸故兵其躬而殄其祀也牙伏牛漁者薑子牙隠伏於屠釣非真屠釣也其隠於內而見於外惟文王能見其心甚明故太公樂為之用屠商如屠牛之髀髖也髀髖見賈誼傳發殺曷逞寒民于烹者武王之殺紂非有憤悒而逞也出民於烹熬之中而置之寒涼之地而已惟粟厥文考者粟當作栗武王曰予克紂惟朕文考無罪武王祇栗文考之靈故伐商也而䖍予以徂征予亦天自謂也武王之伐商下畏文王上畏天命故徂征爾又栗者文王之木主也以栗木為主也䖍予一作䖍子言䖍其子道以徂征也禮小祥以栗為主

　　問曰伯林雉經維其何故何感天抑墜夫誰畏懼伯長也林君也晉太子申生雉經也墬古地字

　　對曰中譖不列恭君以雉胡螾訟蟯賊而以變天地恭太子為驪姬譛之於內而不得陳列也死者如蚓之訟譛者如蟯之賊爾此安能感天地栁子之論大抵以天人為不相闗以天理為漠然無知皆憤懟狠忮之所發非正論也

　　問曰皇天集命惟何戒之受禮天下又使至代之天命王者何以有易姓

　　對曰天集厥命惟德受之𦙍怠以棄天又佑之

　　德則畀怠則奪也天又佑之言不祐也

　　問曰初湯臣摯後茲承輔何卒官湯尊食宗緒

　　湯初臣伊尹後乃師承之何卒使湯官天下而垂緒官天下謂王天下也

　　對曰湯摯之合祚以乆食昧始以昭末克庸成績臣之茲謂昧承之茲謂昭

　　問曰勲闔夢生少離散亡何壯武厲能流厥嚴

　　吳王夀夢生諸樊生闔廬少放在外及壯而厲其武以流其威

　　對曰光徴夢祖憾離以厲仿偟激覆而勇德益邁惟其憾於離散是以厲其威武

　　問曰彭鏗斟雉帝何饗受夀永多夫何乆長

　　彭鏗彭祖也進雉羮於帝堯壽八百歲猶自悔不夀恨枕髙而唾逺

　　對曰鏗羮於帝聖孰嗜味夫死自暮而誰饗以俾夀其死自晚爾豈有饗其羮而使之夀者

　　問曰中央共牧後何怒蠭蛾微命力何固

　　牧草名也中州有岐首之虵爭共食牧草自相嚙

　　對曰螝齧已毒不以外肆細腰羣螫夫何足病

　　◇螝胡對切蠶蛹也

　　問曰驚女采薇鹿何祐北至囘水⿱何喜

　　昔有女子采薇驚而走至囘水之上止而得鹿家遂昌有福喜也

　　◇對曰萃囘偶昌鹿曷祐以女

　　其昌偶然鹿何為焉

　　問曰兄有噬犬弟何欲易之以百兩卒無祿

　　秦伯有犬弟鍼請之百兩謂車也魯昭公元年秦鍼奔晉其車千乗坐車多故出奔

　　對曰鍼欲兄愛以快侈富愈多厥車卒逐以旅

　　◇以多車而卒為旅人於晉也

　　問曰薄暮雷電歸何憂厥嚴不奉帝何求伏匿穴處爰何雲荊勲作師夫何長悟過改更我又何言呉光爭國久余是勝何環穿自閭社丘陵爰出子文吾告堵敖以不長何試上自予忠名彌彰

　　王逸曰屈原放逐見楚有先王之廟及公卿祠堂圗畫天地山川神靈及古賢楚人因論述之故其文義不次敘雲薄暮雷電原所問略託日暮欲去天雨電也厥嚴不奉者楚王之威日墮不可復奉雖求福於天無如之何也伏匿穴處者原將退伏巖穴復何言也荊勲作師者言楚先王之功與楚之衆將亡而不長久也悟過改更者言楚王能悟而改則又何言也吳光爭國久餘是勝者言楚嘗為闔廬所勝不可不戒也環閭穿社爰出子文者原見楚將亡而無賢人以救之故思得如楚先王時賢臣令尹子文也吾告堵敖以不長者楚人謂未成君而死者曰敖堵敖者楚文王兄也原哀懐王將如堵敖不長而死以此告之也何試上自予忠名彌彰者言原何敢嘗試其君自號忠直之名以彰於後世乎誠以同姓義不容已也

　　對曰諮吟于野胡若之很嚴墜誼殄丁厥任合行違匿固若所咿嚘忿毒意誰與醜齊徂秦啗厥詐讒登狡庸咈以施甘恬禍凶亟鋤夷愎不可化徒若罷闔綽厥武滋以侈頽於菟不可以作怠焉庸歸款若敖之閼以旅屍誠若名不尚曷極而辭

　　言原之諮吟於埜何其很然懵懣而不釋也楚之威將墜而誼將殄自有當其任者道合則行道違則匿固其所也原之咿嚘忿毒意欲與誰合哉楚與齊久交而絶之與秦宿讎而往朝之餌於秦之詐而不自悟也䜛者登之狡者用之楚之政所以逆理咈衆而施也禍凶且至而甘於處鋤滅不逺而恬於翫此其愎諌固不可化矣原之忠懇憂怛徒自汝疲而已何救於楚之亡哉闔廬以武而強以侈而頽而況楚哉於菟子文也原之思子文而子文死矣不可作矣原其誰與歸也款吿也閼天閼也若敖謂懐王也吿懐王之祚將短矣懐王卒以客死於秦旅客也屍死也誠若名不尚曷極而辭者言汝之忠名誠不足尚何以窮極汝之忠憤之辭如此乎所以深言忠名之足尚也

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