南詞敘錄南戲_學達書庫

南戲

　　南戲始于宋光宗朝，永嘉人所作《趙貞女》、《王魁》二種實首之，故劉後村有「死後是非誰管得，滿村聽唱蔡中郎」之句。或雲：「宣和間已濫觴，其盛行則自南渡，號曰『永嘉雜劇』，又曰『鶻伶聲嗽』」。其曲，則宋人詞而益以裡巷歌謠，不協宮調，故士夫罕有留意者。元初，北方雜劇流入南徼，一時靡然向風，宋詞遂絕，〈此亦樂也，故感召甚捷。〉而南戲亦衰。順帝朝，忽又親南而疏北，作者蝟興，語多鄙下，不若北之有名人題詠也。永嘉高經歷明，避亂四明之櫟社，惜伯喈之被謗，乃作《琵琶記》雪之，用清麗之詞，一洗作者之陋，於是村坊小伎，進與古法部相參，卓乎不可及已。相傳則誠坐臥一小樓，三年而後成；其足按拍處，板皆為穿；嘗夜坐自歌，二燭忽合而為一，交輝久之乃解。好事者以其妙感鬼神，為創瑞光樓旌之。我高皇帝即位，聞其名，使使征之，則誠佯狂不出，高皇不復強。亡何，卒。時有以《琵琶記》進呈者，高皇笑曰：「五經、四書，布、帛、菽、粟也，家家皆有；高明《琵琶記》，如山珍、海錯，貴富家不可無。」既而曰：「惜哉，以宮錦而制鞋也！」由是日令優人進演。尋患其不可入弦索，命教坊奉鑾史忠計之。色長劉杲者，遂撰腔以獻，南曲北調，可於箏琶被之；然終柔緩散戾，不若北之鏗鏘入耳也。

　　今南九宮不知出於何人，意亦國初教坊人所為，最為無稽可笑。夫古之樂府，皆協宮調；唐之律詩、絕句，悉可弦詠，如「渭城朝雨」演為三疊是也。至唐末，患其間有虛聲難尋，遂實之以字，號長短句，如李太白《憶秦娥》、《清平樂》，白樂天《長相思》，已開其端矣；五代轉繁，考之《樽前》〈今《樽前集》最難得，余曾見一宋鈔本，聞為陸其清所收。〉、《花間》諸集可見；逮宋，則又引而伸之，至一腔數十百字，而古意頗微。徽宗朝，周、柳諸子，以此貫彼，號曰「側犯」、「二犯」、「三犯」、「四犯」，轉輾波蕩，非複唐人之舊。晚宋，而時文、叫吼，盡入宮調，益為可厭。「永嘉雜劇」興，則又即村坊小曲而為之，本無宮調，亦罕節奏，徒取其畸農、市女順口可歌而已，諺所謂「隨心令」者，即其技歟？間有一二協音律，終不可以例其餘，烏有所謂九宮？必欲窮其宮調，則當自唐、宋詞中別出十二律、二十一調，方合古意。是九宮者，亦烏足以盡之？多見其無知妄作也。

　　今之北曲，蓋遼、金北鄙殺伐之音，壯偉很戾，武夫馬上之歌，流入中原，遂為民間之日用。宋詞既不可被弦管，南人亦遂尚此，上下風靡，淺俗可嗤。然其間九宮、二十一調，猶唐、宋之遺也，特其止於三聲，而四聲亡滅耳。至南曲，又出北曲下一等，彼以宮調限之，吾不知其何取也。或以則誠「也不尋宮數調」之句為不知律，非也，此正見高公之識。夫南曲本市里之談，即如今吳下《山歌》、北方《山坡羊》，何處求取宮調？必欲宮調，則當取宋之《絕妙詞選》，逐一按出宮商，乃是高見。彼既不能，盍亦姑安于淺近。大家胡說可也，奚必南九宮為？

　　南曲回無宮調，然曲之次第，須用聲相鄰以為一套，其間亦自有類輩，不可亂也，如《黃鶯兒》則繼之以《簇禦林》，《畫眉序》則繼之以《滴溜子》之類，自有一定之序，作者觀于舊曲而遵之可也。

　　南之不如北有宮調，固也；然南有高處，四聲是也。北雖合律，而止於三聲，非複中原先代之正，周德清區區詳訂，不過胡人傳譜，乃曰「中原音韻」，夏蟲、井蛙之見耳！

　　胡部自來高於漢音。在唐，龜茲樂譜已出開元梨園之上。今日北曲，宜其高於南曲。

　　有人酷信北曲，至以伎女南歌為犯禁，愚哉是子！北曲豈誠唐、宋名家之遺？不過出於邊鄙裔夷之偽造耳。夷、狄之音可唱，中國村坊之音獨不可唱？原其意，欲強與知音之列，而不探其本，故大言以欺人也。

　　中原自金、元二虜猾亂之後，胡曲盛行，今惟琴譜僅存古曲。餘若琵琶、箏、笛、阮鹹、響之屬，其曲但有《迎仙客》、《朝天子》之類，無一器能存其舊者。至於喇叭、嗩呐之流，並其器皆金、元遺物矣。樂之不講至是哉！

　　今昆山以笛、管、笙、琵按節而唱南曲者，字雖不應，頗相諧和，殊為可聽，亦吳俗敏妙之事。或者非之，以為妄作，請問《點絳唇》、《新水令》，是何聖人著作？

　　今唱家稱「弋陽腔」〈「弋陽」即出於「海鹽」，乃譚總制攜海鹽子弟以歸，變其鄉俗耳。見湯若士文集。〉，則出於江西，兩京、湖南、閩、廣用之；稱「余姚腔」者，出於會稽，常、潤、池、太、揚、徐用之；稱「海鹽腔」者，嘉、湖、溫、台用之。惟「昆山腔」止行于吳中，流麗悠遠，出乎三腔之上，聽之最足蕩人，妓女尤妙此，如宋之嘌唱，即舊聲而加以泛豔〈「加以泛豔」四字，好，乃覺昆腔正饒古意。〉者也。今宿倡曰「嘌」，宜用此字。隋、唐正雅樂，詔取吳人充弟子習之，則知吳之善謳，其來久矣。

　　詞調兩半篇乃合一闕，今南曲健便，多用前半篇，故曰一隻，猶物之雙者，止其一半，不全舉也。如《梁州序》，四字起乃上篇也，第三只七字起是後半篇，雖曰四隻，實為兩闕。如《八聲甘州》亦然，故頭只四字，次只七字起也。南九宮全不解此意，兩隻不同處，便下「過篇」二字，或妄加一「麼」字，可鄙。「么」字，非「麼」字也。大抵古人作事不苟，唱前篇了，恐人不知，聯牽唱去，故加一「空」字別之。「么」乃「空」字之省文，如今點書，「E」乃「非」字之省，「又」乃更書一字之省。《漢書》「元二之民」，本「元元」也，後世不知，誤作「元二之民」，亦是此類。

　　南易制，罕妙曲；北難制，乃有佳者。何也？宋時，名家未肯留心；入元又尚北，如馬、貫、王、白、虞、宋諸公，皆北詞手；國朝雖尚南，而學者方陋，是以南不逮北。然南戲要是國初得體。南曲固是末技，然作者未易臻其妙。《琵琶》尚矣，其次則《玩江樓》、《江流兒》、《鶯燕爭春》、《荊釵》、《拜月》數種，稍有可觀，其餘皆俚俗語也；然有一高處：句句是本色語，無今人時文氣。

　　以時文為南曲，元末、國初未有也，其弊起於《香囊記》。《香囊》乃宜興老生員邵文明作，習《詩經》，專學杜詩，遂以二書語句勻入曲中，賓白亦是文語，又好用故事作對子，最為害事。夫曲本取于感發人心，歌之使奴童婦女皆喻，乃為得體；經、子之談，以之為詩且不可，況此等耶？直以才情欠少，未免輳補成篇。吾意：與其文而晦，曷若俗而鄙之易曉也？

　　《香囊》如教坊雷大使舞，終非本色，然有一二套可取者，以其人博記，又得錢西清、杭道卿諸子幫貼，未至瀾倒。至於效顰《香囊》而作者，一味孜孜汲汲，無一句非前場語，無一處無故事，無複毛髮宋、元之舊〈恐謂梁伯龍，非詆湯若士。〉。三吳俗子，以為文雅，翕然以教其奴婢，遂至盛行。南戲之厄，莫甚於今。

　　填詞如作唐詩，文既不可俗，又不可不自有一種妙處，要在人領解妙悟，未可言傳。名士中有作者，為予誦之，予曰：「齊、梁長短句詩〈齊、梁詩有雜言，唐末曲子乃名長短句，此誤始於元人。〉，非曲子何也？」其詞麗而晦。

　　或言：「《琵琶記》高處在《慶壽》、《成婚》、《彈琴》、《賞月》諸大套。」此猶有規模可尋。惟《食糠》、《嘗藥》、《築墳》、《寫真》諸作，從人心流出，嚴滄浪言「水中之月，空中之影」，最不可到。如《十八答》，句句是常言俗語，扭作曲子，點鐵成金，信是妙手。

　　本朝北曲，推周憲王、穀子敬、劉東生，近有王檢討、康狀元，余如史癡翁、陳大聲輩，皆可觀。惟南曲絕少名家。枝山先生頗留意于此，其《新機錦》亦冠絕一時，流麗處不如則誠，而森整過之，殆勁敵也。

　　最喜用事當家，最忌用事重遝及不著題。枝山《燕曲》雲：「蘇小道：『伊不管流年，把春色銜將去了，卻飛入昭陽姓趙。』」兩事相聯，殊不覺其重複，此豈尋常所及？末「趙」字，非靈丹在握，未易鎔液。予竊愛而效之，《宮詞》雲：「羅浮少個人兒趙」，恨不及也。

　　晚唐、五代，填詞最高，宋人不及。何也？詞須淺近。晚唐詩文最淺，鄰於詞調，故臻上品；宋人開口便學杜詩，格高氣粗，出語便自生硬，終是不合格，其間若淮海、耆卿、叔原輩，一二語入唐者有之，通篇則無有。元人學唐詩，亦淺近婉媚，去詞不甚遠，故曲子絕妙。《四朝元》、《祝英台》之在《琵琶》者，唐人語也；使杜子撰一句曲，不可用，況用其語乎？

　　散套中佳者尤少，如「燕翅南飛」此一套相傳為鐵布政作、「為人莫作」、「弓弓鳳鞋」之類，俗而可厭。惟「窺青眼」、「簫聲喚起」、「群芳綻錦」四五套可觀，然大歇占尾，用事重遝，亦太滯。

　　凡唱，最忌鄉音。吳人不辨清、親、侵三韻，松江支、朱、知，金陵街、該，生、僧，揚州百、卜，常州卓、作，中、宗，皆先正之而後唱可也。

　　曲有本平韻者亦可作入韻，《高陽臺》、《黃鶯兒》、《畫眉序》、《蝦蟆序》之類是也，有本入韻不可作平者，《四邊靜》是也；其他平韻不可作入者甚多。

　　今曲用宋調者，《尾犯序》、《滿庭芳》、《滿江紅》、《鷓鴣天》、《謁金門》、《風入松》、《蔔算子》、《一剪梅》、《駕新郎》、《高陽臺》、《憶秦娥》，余皆與古人異矣。

　　凡曲引子，皆自有腔，今世失其傳授，往往作一腔直唱，非也。若《晝錦堂》與《好事近》，引子同，何以為清、濁，高、下？然不復可考，惜哉！

　　聽北曲使人神氣鷹揚，毛髮灑淅，足以作人勇往之志，信胡人之善於鼓怒也，所謂「其聲嚼殺以立怨」是已；南曲則紆徐錦，流麗婉轉，使人飄飄然喪其所守而不自覺，信南方之柔媚也，所謂「亡國之音哀以思」是已。夫二音鄙俚之極，尚足感人如此，不知正音之感人何如也。

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