吳偉業·與宋尚木論詩書

與宋尚木論詩書

　　偉業頓首尚木兄足下：捧讀來問，極論作詩之法，上溯四始，旁究六代，貫穿三唐，搜揚二季，追國初之元音，還盛明乎大雅，其於詩也，可謂美且備矣！弟何人斯，敢置一喙耶？弟材力蹇薄，於此道未有證人。自陳、李雲亡，知交寥落，君家兄弟謬愛，遂使弟受過差之譚，要之古人，不能庶幾萬一。夫詩之工拙，弟自知之，恨其學之未能，方欲捐棄筆墨，屏跡乎深山無人之境，原本造化，窮極物理，以幾幸其一得，又安能以應酬涉獵，申紙搦管之言，遽為知己告哉？雖然，當今作者固不乏人，而獨於論詩一道，攻訐門戶，排詆異同，壞人心而亂風俗，不能不為足下一言之。

　　夫詩之尊李、杜，文之尚韓、歐，此猶山之有泰、華，水之有江、河，無不仰止而取益焉，所不待言者也。使泰山之農人得拳石而寶之，笑終南、太乙為培塿；河濱之漁父捧勺水而飲之，目洞庭、震澤為泛觴：則庸人皆得而揶揄之矣。今之學者何以異於是？彼其于李、杜之高深雄渾者未嘗望其崖略，而剽舉一二近似，以號於人曰：「我盛唐，我王、李。」則何以服竟陵諸子之心哉？竟陵之所主者，不過高、岑數家耳，立論最偏，取材甚狹。其自為之詩，既不足追其所見，後之人複踵事增陋，取侏亻離木強者，附而著之竟陵，此猶齊人之待客，使眇者迓眇者，跛者迓跛者，供婦人之一笑而已。非有尋丈之壘，五尺之矛，足以致人之師，而相遇於境上，苟有勁敵，必過而去之，不足乎攻也。吾只患今之學盛唐者，粗疏鹵莽，不能標古人之赤幟，特排突竟陵以為名高，以彼虛驕之氣，浮游之響，不二十年嗒然其消歇，必反為竟陵之所乘。如此則紛糾雜揉，後生小子耳目熒亂，不復考古人之源流，正始元聲，將墜於地。噫嘻，不大可慮哉！雖然，此二說者，今之大人先生有盡舉而廢之者矣，其廢之者是也，其所以救之者則又非也。古樂之失傳也，撞萬石之鐘，懸靈鼉之鼓，莫知其節奏，繁箏哀笛，靡靡之響，又不足以聽也，乃為田夫嫠婦，操作而歌吳歌，則審音者將賞之乎？且人有見千金之璧，識其瑕纇，必不以之易束帛者，以束帛非其倫也。今夫鴻儒偉人，名章巨什，為世所流傳者，其價非特千金之璧也。苟有瑕纇，與眾見之足矣，折而毀之，抵而棄之，必欲使之磨滅；而遊夫之口號，畫客之題詞，《香奩》、白社之遺句，反以僻陋故存，且從而為之說曰：「此天真爛熳，非猶夫剽竊摹擬者之所為。」夫剽竊摹擬者固非矣，而此天真爛熳者，插齒牙，搖唇吻，鬥捷為工，取快目前焉爾，原其心未嘗以之誇當時而垂後世，乃後之人過從而推高之。相如之詞賦，子雲之筆劄，以覆酒瓿，而淳于髡、郭舍人詼諧啁笑之辭，欲駕而出乎其上，有是理哉？

　　然則為詩之道何如？曰：亦取其中焉而已。《壒宮》之章，《清廟》之作，被之管弦，施諸韶箾者，固不得與《兔罝》之野人、《采蘩》之婦女同日而論，孔子刪《詩》，輒並舉而存之。夫《詩》者本乎性情，因乎事物，政教流俗之遷改，山川雲物之變幻，交乎吾之前，而吾自出其胸懷與之吞吐，其出沒變化，固不可一端而求也，又何取乎訾人專己、喋喋而呫呫哉！足下天才橫發，鴻富典贍，楚鴻、河宗、子壽兄弟又繼起而似續之，宋氏之書，以懸國門而登明堂，非弟之譾薄愚陋所能拜下風者也。蒙手書下及，既為選定足下之詩，輒複陳其率略，惟足下更有以教之，幸甚。

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