宋元戲曲史第十六章餘論

第十六章餘論

　　一

　　由此書所研究者觀之，知我國戲劇，漢魏以來，與百戲合，至唐而分為歌舞戲及滑稽戲二種；宋時滑稽戲尤盛，又漸藉歌舞以緣飾故事，於是向之歌舞戲，不以歌舞為主，而以故事為主；至元雜劇出而體制遂定，南戲出而變化更多。於是我國始有純粹之戲曲；然其與百戲及滑稽戲之關係，亦非全絕。此于第八章論古劇之結構時，已略及之。元代亦然。意大利人馬哥朴祿《遊記》中，記元世祖時曲宴禮節雲：「宴畢徹案，伎人入，優戲者，奏樂者，倒植者，弄手技者，皆呈藝於大汗之前，觀者大悅。」則元時戲劇，亦與百戲合演矣。明代亦然。呂毖《明宮史》（木集）謂：「鐘鼓司過錦之戲，約有百回，每回十餘人不拘。濃淡相間，雅俗並陳，全在結局有趣。如說笑話之類，又如雜劇故事之類，各有引旗一對，鑼鼓送上。所裝扮者，備極世間騙局俗態，並閨閫拙婦騃男，及市井商匠刁賴詞訟雜耍把戲等項。」則與宋之雜扮略同。至雜耍把戲，則又兼及百戲，雖在今日，猶與戲劇未嘗全無關係也。

　　二

　　由前章觀之，則北劇南戲，皆至元而大成，其發達，亦至元代而止。嗣是以後，則明初雜劇，如穀子敬、賈仲名輩，矜重典麗，尚似元代中葉之作。至仁宣間，而周憲王有燉，最以雜劇知名，其所著見於《也是園書目》者，共三十種。即以平生所見者論：其所自刊者九種，刊於《雜劇十段錦》者十種，而一種複出，共得十八種，其詞雖諧穩，然元人生氣，至是頓盡；且中頗雜以南曲，且每折唱者不限一人，已失元人法度矣。此後唯王渼陂九思、康對山海，皆以北曲擅場，而二人所作《杜甫遊春》、《中山狼》二劇，均鮮動人之處。徐文長渭之《四聲猿》，雖有佳處，然不逮元人遠甚。至明季所謂雜劇，如汪伯玉道昆、陳玉陽與郊、梁伯龍辰魚、梅禹金鼎祚、王辰玉衡、卓珂月人月所作，蒐于《盛明雜劇》中者，既無定折，又多用南曲，其詞亦無足觀。南戲亦然。此戲明中葉以前，作者寥寥，至隆萬後始盛，而尤以吳江沈伯英璟、臨川湯義仍顯祖為巨擘。沈氏之詞，以合律稱，而其文則庸俗不足道。湯氏才思，誠一時之雋，然較之元人，顯有人工與自然之別。故餘謂北劇南戲限於元代，非過為苛論也。

　　三

　　雜劇、院本、傳奇之名，自古迄今，其義頗不一。宋時所謂雜劇，其初殆專指滑稽戲言之。孔平仲《談苑》（卷五）：「山谷雲：作詩正如作雜劇，初時佈置，臨了須打諢。」呂本中《童蒙訓》亦雲：「如作雜劇，打猛諢入，卻打猛諢出。」《夢粱錄》亦雲：「雜劇全用故事，務在滑稽。」故第二章所集之滑稽戲，宋人恒謂之雜劇，此雜劇最初之意也。至《武林舊事》所載之官本雜劇段數，則多以故事為主，與滑稽戲截然不同，而亦謂之雜劇，蓋其初本為滑稽戲之名，後擴而為戲劇之總名也。元雜劇又與宋官本雜劇截然不同。至明中葉以後，則以戲曲之短者為雜劇，其折數則自一折以至六七折皆有之，又舍北曲而用南曲，又非元人所謂雜劇矣。

　　院本之名義亦不一。金之院本，與宋雜劇略同。元人既創新雜劇，而又有院本，則院本殆即金之舊劇也。然至明初，則已有謂元雜劇為院本者，如《草木子》所謂「北院本特盛，南戲遂絕」者，實謂北雜劇也。顧起元《客座贅語》謂：南都萬曆以前，「大席則用教坊打院本，乃北曲四大套者。」此亦指北雜劇言之也。然明文林《琅琊漫鈔》（《苑錄彙編》卷一百九十七）所紀太監阿醜打院本事，與《萬曆野獲編》（卷六十二）所紀郭武定家優人打院本事，皆與唐宋以來之滑稽戲同，則猶用金元院本之本義也。但自明以後，大抵謂北劇或南戲為院本。《野獲編》謂「逮本朝院本久不傳，今尚稱院本者，猶沿宋元之舊也。金章宗時，董解元《西廂》尚是院本模範」云云，其以《董西廂》為院本固誤，然可知明以後所謂院本，實與戲曲之意無異也。

　　傳奇之名，實始于唐。唐裴鉶所作《傳奇》六卷，本小說家言，為傳奇之第一義也。至宋則以諸宮調為傳奇，《武林舊事》所載諸色伎藝人，諸宮調傳奇，有高郎婦、黃淑卿、王雙蓮、袁太道等。《夢粱錄》亦雲：「說唱諸宮調，昨汴京有孔三傳，編成傳奇靈怪入曲說唱。」即《碧雞漫志》所謂「澤州孔三傳，首唱諸宮調古傳，士大夫皆能誦之」者也。則宋之傳奇，即諸宮調，一謂之古傳，與戲曲亦無涉也。元人則以元雜劇為傳奇，《錄鬼簿》所著錄者，均為雜劇，而錄中則謂之傳奇。又楊鐵崖《元宮詞》雲：「《屍諫靈公》演傳奇，一朝傳到九重知，奉宣齎與中書省，諸路都教唱此詞。」案《屍諫靈公》，乃鮑天祐所撰雜劇，則元人均以雜劇為傳奇也。至明人則以戲曲之長者為傳奇（如沈璟《南九宮譜》等），以與北雜劇相別。乾隆間，黃文暘編《曲海目》，遂分戲曲為雜劇傳奇二種。余曩作《曲錄》從之。蓋傳奇之名，至明凡四變矣。

　　戲文之名，出於宋元之間，其意蓋指南戲。明人亦多用此語，意亦略同。唯《野獲編》始雲：「自北有《西廂》，南有《拜月》，雜劇變為戲文。以至《琵琶》遂演為四十餘折，幾倍雜劇。」則戲曲之長者，不問北劇南戲，皆謂之戲文。意與明以後所謂傳奇無異。而戲曲之長者，北少而南多，故亦恒指南戲。要之意義之最少變化者，唯此一語耳。

　　四

　　至我國樂曲與外國之關係，亦可略言焉。三代之頃，廟中已列夷蠻之樂。漢張騫之使西域也，得《摩訶兜勒》之曲以歸。至晉呂光平西域，得龜茲之樂，而變其聲。魏太武平河西得之，謂之西涼樂；魏周之際，遂謂之國伎。龜茲之樂，亦于後魏時入中國。至齊週二代，而胡樂更盛。《隋志》謂：「齊後主唯好胡戎樂，耽愛無已，於是繁手淫聲，爭新哀怨，故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒，至有封王開府者。（曹妙達之祖曹婆羅門，受琵琶曲于龜茲商人，蓋亦西域人也。）遂服簪纓而為伶人之事。後主亦能自度曲，親執樂器，悅玩無厭，使胡兒閹官之輩，齊唱和之。」北周亦然。太祖輔魏之時，得高昌伎，教習以備饗宴之禮。及武帝大和六年，羅掖庭四夷樂，其後帝娉皇后于北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，並于大司樂習焉。故齊週二代，並用胡樂。至隋初而太常雅樂，並用胡聲；而龜茲之八十四調，遂由蘇祗婆鄭譯而顯。當時九部伎，除清樂、文康為江南舊樂外，餘七部皆胡樂也。有唐仍之。其大麯、法曲，大抵胡樂，而龜茲之八十四調，其中二十八調尤為盛行。宋教坊之十八調，亦唐二十八調之遺物。北曲之十二宮調，與南曲之十三宮調，又宋教坊十八調之遺物也。故南北曲之聲，皆來自外國。而曲亦有自外國來者，其出於大麯、法曲等，自唐以前入中國者，且勿論；即以宋以後言之，則徽宗時蕃曲複盛行於世。吳曾《能改齋漫錄》（卷一）雲：徽宗「政和初，有旨立賞錢五百千，若用鼓板改作北曲子，並著北服之類，並禁止支賞。其後民間不廢鼓板之戲，第改名太平鼓」云云，至紹興年間，有張五牛大夫聽動鼓板，中有﹝太平令﹞，因撰為賺（見上），則北曲中之﹝太平令﹞，與南曲中之﹝太平歌﹞，皆北曲子。又第四章所載南宋賺詞，其結構似北曲，而曲名似南曲者，亦當自蕃曲出。而南北曲之賺，又自賺詞出也。至宣和末，京師街巷鄙人，多歌蕃曲，名曰﹝異國朝﹞、﹝四國朝﹞、﹝六國朝﹞、﹝蠻牌序﹞、﹝蓬蓬花﹞等，其言至俚，一時士大夫皆能歌之（見上）。今南北曲中尚有﹝四國朝﹞、﹝六國朝﹞、﹝蠻牌兒﹞，此亦蕃曲，而于宣和時已入中原矣。至金人入主中國，而女真樂亦隨之而入。《中原音韻》謂：「女真﹝風流體﹞等樂章，皆以女真人音聲歌之。雖字有舛訛，不傷於音律者，不為害也。」則北曲雙調中之﹝風流體﹞等，實女真曲也。此外如北曲黃鐘宮之﹝者剌古﹞，雙調之﹝阿納忽﹞、﹝古都白﹞、﹝唐兀歹﹞、﹝阿忽令﹞，越調之﹝拙魯速﹞，商調之﹝浪來裡﹞，皆非中原之語，亦當為女真或蒙古之曲也。

　　以上就樂曲之方面論之。至於戲劇，則除《撥頭》一戲自西域入中國外，別無所聞。遼金之雜劇院本，與唐宋之雜劇，結構全同。吾輩甯謂遼金之劇皆自宋往，而宋之雜劇，不自遼金來，較可信也。至元劇之結構，誠為創見；然創之者，實為漢人；而亦大用古劇之材料，與古曲之形式，不能謂之自外國輸入也。

　　至我國戲曲之譯為外國文字也，為時頗早。如《趙氏孤兒》，則法人特赫爾特DuHalde實譯於一千七百六十二年，至一千八百三十四年，而裘利安Julian又重譯之。又英人大維斯Davis之譯《老生兒》在千八百十七年，其譯《漢宮秋》在千八百二十九年。又裘利安所譯，尚有《灰闌記》、《連環計》、《看錢奴》，均在千八百三四十年間。而拔殘Bazin氏所譯尤多，如《金錢記》、《鴛鴦被》、《賺蒯通》、《合汗衫》、《來生債》、《薛仁貴》、《鐵拐李》、《秋胡戲妻》、《倩女離魂》、《黃粱夢》、《昊天塔》、《忍字記》、《竇娥冤》、《貨郎旦》，皆其所譯也。此種譯書，皆據《元曲選》；而《元曲選》百種中，譯成外國文者，已達三十種矣。

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