宋元戲曲史第八章元雜劇之淵源

第八章元雜劇之淵源

　　由前數章之說，則宋金之所謂雜劇院本者，其中有滑稽戲，有正雜劇，有豔段，有雜班，又有種種技藝遊戲。其所用之曲，有大麯，有法曲，有諸宮調，有詞，其名雖同，而其實頗異。至成一定之體段，用一定之曲調，而百餘年間無敢逾越者，則元雜劇是也。元雜劇之視前代戲曲之進步，約而言之，則有二焉。宋雜劇中用大麯者幾半。大麯之為物，遍數雖多，然通前後為一曲，其次序不容顛倒，而字句不容增減，格律至嚴，故其運用亦頗不便。其用諸宮調者，則不拘於一曲，凡同在一宮調中之曲，皆可用之。顧一宮調中，雖或有聯至十余曲者，然大抵用二三曲而止，移宮換韻，轉變至多，故於雄肆之處，稍有欠焉。元雜劇則不然，每劇皆用四折，每折易一宮調，每調中之曲，必在十曲以上；其視大麯為自由，而較諸宮調為雄肆。且于正宮之﹝端正好﹞、﹝貨郎兒﹞、﹝煞尾﹞，仙呂宮之﹝混江龍﹞、﹝後庭花﹞、﹝青哥兒﹞，南呂宮之﹝草池春﹞、﹝鵪鶉兒﹞、﹝黃鐘尾﹞，中呂宮之﹝道和﹞，雙調之□□□、﹝折桂令﹞、﹝梅花酒﹞、﹝尾聲﹞，共十四曲：皆字句不拘，可以增損，此樂曲上之進步也。其二則由敘事體而變為代言體也。宋人大麯，就其現存者觀之，皆為敘事體；金之諸宮調，雖有代言之處，而其大體只可謂之敘事。獨元雜劇于科白中敘事，而曲文全為代言。雖宋金時或當已有代言體之戲曲，而就現存者言之，則斷自元劇始，不可謂非戲曲上之一大進步也。此二者之進步，一屬形式，一屬材質，二者兼備，而後我中國之真戲曲出焉。

　　顧自元劇之進步言之，雖若出於創作者，然就其形式分析觀之，則頗不然。元劇所用曲，據周德清《中原音韻》所紀，則黃鐘宮二十四章，正宮二十五章，大石調二十一章，小石調五章，仙呂四十二章，中呂三十二章，南呂二十一章，雙調一百章，越調三十五章，商調十六章，商角調六章，般涉調八章，都三百三十五章（章即曲也）。而其中小石、商角、般涉三調，元劇中從未用之。故陶九成《輟耕錄》（卷二十七）無此三調之曲，僅有正宮二十五章，黃鐘十五章，南呂二十章，中呂三十八章，仙呂三十六章，商調十六章，大石十九章，雙調六十章，都二百三十章。二者不同。觀《太和正音譜》所錄，全與《中原音韻》同。則以曲言之，陶說為未備矣。然劇中所用，則出於陶《錄》二百三十章外者甚少。此外百余章，不過元人小令套數中用之耳。今就此三百三十五章研究之，則其曲為前此所有者幾半。更分析之，則出於大麯者十一：

　　﹝降黃龍袞﹞（黃鐘）

　　﹝梁州﹞、﹝六麼遍﹞（以上正宮）

　　﹝催拍子﹞（大石）

　　﹝伊州遍﹞（小石）

　　﹝八聲甘州﹞、﹝六麼序）、﹝六麼令﹞（以上仙呂）

　　﹝普天樂﹞（《宋史·樂志》太宗撰大麯，有《平晉普天樂》，此或其略語也）、﹝齊天樂﹞（以上中呂）

　　﹝梁州第七﹞（南呂）。

　　出於唐宋詞者七十有五：

　　﹝醉花陰﹞、﹝喜遷鶯﹞、﹝賀聖朝﹞、﹝晝夜樂﹞、﹝人月圓﹞、﹝拋球樂﹞、﹝侍香金童﹞、﹝女冠子﹞（以上黃鐘宮）

　　﹝滾繡球﹞、﹝菩薩蠻﹞（以上正宮）

　　﹝歸塞北﹞（即詞之﹝望江南﹞）、﹝雁過南樓﹞（晏殊《珠玉詞》﹝清商怨﹞中有此句，其調即詞之﹝清商怨﹞）、﹝念奴嬌﹞、﹝青杏兒﹞（宋詞作﹝青杏子﹞）、﹝還京樂﹞、﹝百字令﹞（以上大石）

　　﹝點絳唇﹞、﹝天下樂﹞、﹝鵲踏枝﹞、﹝金盞兒﹞（詞作﹝金盞子﹞）、﹝憶王孫﹞、﹝瑞鶴仙﹞、﹝後庭花﹞、﹝太常引﹞、﹝柳外樓﹞（即﹝憶王孫﹞）（以上仙呂）

　　﹝粉蝶兒﹞、﹝醉春風﹞、﹝醉高歌﹞、﹝上小樓﹞、﹝滿庭芳﹞、﹝剔銀燈﹞、﹝柳青娘﹞、﹝朝天子﹞（以上中呂）

　　﹝烏夜啼﹞、﹝感皇恩﹞、﹝賀新郎﹞（以上南呂）

　　﹝駐馬聽﹞、﹝夜行船﹞、﹝月上海棠﹞、﹝風入松﹞、﹝萬花方三台﹞、﹝滴滴金﹞、﹝太清歌﹞、﹝搗練子﹞、﹝快活年﹞（宋詞作﹝快活年近拍﹞）、﹝豆葉黃﹞、﹝川撥棹﹞（宋詞作﹝撥棹子﹞）、﹝金盞兒﹞、﹝也不羅﹞（原注即﹝野落索﹞。案其調即宋詞之﹝一落索﹞也）、﹝行香子﹞、﹝碧玉簫﹞、﹝驟雨打新荷﹞、﹝減字木蘭花﹞、﹝青玉案﹞、﹝魚游春水﹞（以上雙調）

　　﹝金蕉葉﹞、﹝小桃紅﹞、﹝三台印﹞、﹝耍三台﹞、﹝梅花引﹞、﹝看花回﹞、﹝南鄉子﹞、﹝糖多令﹞（以上越調）

　　﹝集賢賓﹞、﹝逍遙樂﹞、﹝望遠行﹞、﹝玉抱肚﹞、﹝秦樓月﹞（以上商調）

　　﹝黃鶯兒﹞、﹝踏莎行﹞、﹝垂絲釣﹞、﹝應天長﹞（以上商角調）

　　﹝哨遍﹞、﹝瑤台月﹞（以上般涉調）

　　其出於諸宮調中各曲者，二十有八：

　　﹝出隊子﹞、﹝刮地風﹞、﹝寨兒令﹞、﹝神仗兒﹞、﹝四門子﹞、﹝文如錦﹞、﹝啄木兒煞﹞（以上黃鐘）

　　﹝脫布衫﹞（正宮）

　　﹝荼蘼香﹞、﹝玉翼蟬煞﹞（以上大石）

　　﹝賞花時﹞、﹝勝葫蘆﹞、﹝混江龍﹞（以上仙呂）

　　﹝迎仙客﹞、﹝石榴花﹞、﹝鶻打兔﹞、﹝喬捉蛇﹞（以上中呂）

　　﹝一枝花﹞、﹝牧羊關﹞（以上南呂）

　　﹝攪箏琶﹞、﹝慶宣和﹞（以上雙調）

　　﹝鬥鵪鶉﹞、﹝青山口﹞、﹝憑欄人﹞、﹝雪裡梅﹞（以上越調）

　　﹝耍孩兒﹞、﹝牆頭花﹞、﹝急曲子﹞、﹝麻婆子﹞（以上般涉調）

　　然則此三百三十五章，出於古曲者一百有十，殆當全數之三分之一。雖其詞字句之數，或與古詞不同，當由時代遷移之故；其淵源所自，要不可誣也。此外曲名，尚有雖不見於古詞曲，而可確知其非創造者如下：

　　﹝六國朝﹞（大石）曾敏行《獨醒雜誌》（卷五）：「先君嘗言宣和末客京師，街巷鄙人，多歌蕃曲，名曰﹝異國朝﹞、﹝四國朝﹞、﹝六國朝﹞、﹝蠻牌序﹞、﹝蓬蓬花﹞等。其言至俚，一時士大夫亦皆歌之。」則汴宋末已有此曲也。

　　﹝憨郭郎﹞（大石）《樂府雜錄·傀儡子》條雲：「其引歌舞有郭郎者，發正禿，善優笑，閭裡呼為郭郎，凡戲場必在俳兒之首也。」《後山詩話》載楊大年《傀儡詩》：「鮑老當筵笑郭郎」，則宋時尚有之，其曲當出宋代也。

　　﹝叫聲﹞（中呂）《事物紀原》（卷九）《吟叫》條：「嘉祐末，仁宗上仙」，「四海遏密，故市井初有叫果子之戲。其本蓋自至和嘉祐之間叫﹝紫蘇丸﹞，洎樂工杜人經『十叫子』始也。京師凡賣一物，必有聲韻，其吟哦俱不同；故市人采其聲調，間以詞章，以為戲樂也。今盛行於世，又謂之吟哦也。」《夢粱錄》（卷二十）：「今街市與宅院，往往效京師叫聲，以市井諸色歌叫賣合之聲，采合宮商，成其詞也。」

　　﹝快活三﹞（中呂）《東京夢華錄》（卷七）：關撲「有名者，任大頭、快活三之類。」《武林舊事》（卷二）「舞隊」有《快活三郎》、《快活三娘》二種，蓋亦宋時語也。

　　﹝鮑老兒﹞、﹝古鮑老﹞（中呂）楊文公詩：「鮑老當筵笑郭郎。」《武林舊事》（卷二）「舞隊」中有《大小斫刀鮑老》、《交袞鮑老》，則亦宋時語也。

　　﹝四邊靜﹞（中呂）《雲麓漫鈔》（卷四）：「巾之制，有圓頂、方頂、磚頂、琴頂，秦伯陽又以磚頂服去頂上之重紗，謂之四邊淨。」則此亦宋時語也。

　　﹝喬捉蛇﹞（中呂）《武林舊事》（卷二）「舞隊」中有《喬捉蛇》，金人院本名目中，亦有《喬捉蛇》一本。

　　﹝撥不斷﹞（仙呂）《武林舊事》（卷六）「唱﹝撥不斷﹞」有張鬍子、黃三二人，則亦宋時舊曲也。

　　﹝太平令﹞（仙呂）《夢粱錄》（卷二十）：「紹興年間，有張五牛大夫，因聽動鼓板中有﹝太平令﹞或賺鼓板」，「遂撰為賺」。則亦宋時舊曲也。

　　此上十章，雖不見於現存宋詞中，然可證其為宋代舊曲，或為宋時習用之語，則其有所本，蓋無可疑。由此推之，則其他二百十余章，其為宋金舊曲者，當複不鮮，特無由證明之耳。

　　雖元劇諸曲配置之法，亦非盡由創造。《夢粱錄》謂宋之纏達，引子後只有兩腔，迎互循環。今于元劇仙呂宮、正宮中曲，實有用此體例者。今舉其例：如馬致遠《陳摶高臥》劇第一折，（仙呂）第五曲後，實以﹝後庭花﹞、﹝金盞兒﹞二曲迎互循環。今舉其全折之曲名：

　　﹝仙呂·點絳唇﹞、﹝混江龍﹞、﹝油葫蘆﹞、﹝天下樂﹞、﹝醉中天﹞、﹝後庭花﹞、﹝金盞兒﹞、﹝後庭花﹞、﹝金盞兒﹞、﹝醉中天﹞、﹝金盞兒﹞、﹝賺煞）。

　　鄭廷玉《看錢奴買冤家債主》第二折，則其例更明：

　　﹝正宮·端正好﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝塞鴻秋﹞、﹝隨煞﹞。

　　此中﹝端正好﹞一曲，當宋纏達中之引子，而以﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞二曲循環迎互，至於四次，﹝隨煞﹞則當纏達之尾聲，唯其上多﹝塞鴻秋﹞一曲。《陳摶高臥》劇之第四折亦然。其全折之曲名如下：

　　﹝正宮·端正好﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝叨叨令﹞、﹝倘秀才）、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝三煞﹞、﹝二煞﹞、﹝煞尾﹞。

　　元刊無名氏《張千替殺妻》雜劇第二折亦同：

　　﹝端正好﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞、﹝滾繡球﹞、﹝叨叨令﹞、﹝尾聲﹞。

　　此亦皆以﹝滾繡球﹞、﹝倘秀才﹞二曲相循環，中唯雜以﹝叨叨令﹞一曲。他劇正宮曲中之相循環者，亦皆用此二曲，故《中原音韻》于此二曲下皆注「子母調」。此種自宋代纏達出，毫無可疑。可知元劇之構造，實多取諸舊有之形式也。

　　且不獨元劇之形式為然，即就其材質言之，其取諸古劇者不少。茲列表以明之：

　　今元劇目錄之見於《錄鬼簿》、《太和正音譜》者，共五百餘種。而其與古劇名相同，或出於古劇者，共三十二種。且古劇之目，存亡恐亦相半，則其相同者，想尚不止於此也。

　　由元劇之形式材料兩面研究之，可知元劇雖有特色，而非盡出於創造；由是其創作之時代，亦可得而略定焉。

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